Questions bibliques sur l'Apocalypse

Q: Jean a écrit (l'Évangile de Jean) pour appeler les gens à croire au Christ. Ainsi, l'Évangile est destiné aux incroyants, pour qu'ils croient. Mais Jean a écrit (l'Apocalypse) pour un peuple croyant, sous la persécution de Néron contre les chrétiens, afin de donner aux croyants espoir et encouragement, et aussi de les garder dans la foi. N'est-ce pas ? Ou bien la vérité est-elle que ces deux livres ont été écrits par deux auteurs différents, si l'on considère la variété et la différence de style et d'objectifs d'écriture ?

R: Jean a écrit les deux livres, et comme vous l'avez remarqué, les publics premiers étaient différents. Cependant, l'Évangile de Jean est précieux à lire aussi pour les croyants, et l'Apocalypse convient également à la lecture des incroyants. L'Apocalypse est généralement considérée comme le livre le plus difficile à interpréter, bien que des croyants mûrs continuent de la lire et de la comprendre sans cesse.

Q: Dans l'Apocalypse, quels sont les parallèles avec d'autres versets du reste de la Bible ?

R: Étonnamment, il existe peu de concepts propres à l'Apocalypse, comme le montrent ces 121 similitudes.

Rendre témoignage au témoignage du Christ	Ap 1.2	1 Jn 1.2-3 ; 3 Jn 5,12
Heureux ceux qui entendent	Ap 1.3	Mt 13.16
Le temps est proche	Ap 1.3	Rm 13.11
Esprit septuple	Ap 1.4 ; 4.5	Za 3.9 ; Is 11.2
Jésus premier-né des morts	Ap 1.5	Col 1.15 ; He 2.6,9
Jésus nous a libérés de nos péchés par son sang	Ap 1.5	Rm 5.9 ; He 9.12-14 ; 10.19
Nous sommes rois et sacrificateurs pour Dieu	Ap 1.5	1 P 2.4,6,9
Un royaume et des sacrificateurs	Ap 1.6 ; 5.10	Ex 19.6 ; sacrificateurs en 1 P 2.5,9
Jésus vient avec les nuées ; tout œil verra le retour de Jésus	Ap 1.7	Mt 24.30 ; Mc 13.26 ; Lc 21.27 ; Ac 1.11 ; Dn 7.13
Les méchants ont transpercé Jésus et se lamenteront	Ap 1.7	Za 12.10-14
Le Tout-Puissant	Ap 1.8 ; 4.8 ; 11.17 ; 15.3 ; 16.7,14 ; 19.6,15 ; 21.22	Nombreux passages de l'AT. Rm 9.29 ; 2 Co 6.18 ; Jc 5.4
Cheveux blancs comme la laine	Ap 1.14	Dn 7.9
La seconde mort	Ap 2.11 ; 14.10-11 ; 19.20 ; 20.10-15 ; 21.8	Is 66.24 ; Mt 13.24-43,50 ; Mt 25.41-46
Que celui qui a des oreilles entende	Ap 2.29 ; 3.6,13,22	Mt 11.15 ; Mc 4.23 ; Lc 8.8 ; 14.35
Nous devons rester vigilants	Ap 3.2,3	Mt 24.4,44 ; Mc 13.33 ; Lc 21.36
Nous ne savons pas quand Jésus reviendra	Ap 3.3	Mt 24.36 ; Mc 13.32
Ne jamais être effacé du livre de vie	Ap 3.5 ; 20.12	Ex 32.32-33 ; Ps 69.29
Le livre de vie	Ap 3.5 ; 13.8 ; 17.8 ; 20.12,15 ; 21.27	Dn 12.1 ; Lc 10.20 ; Ex 32.32-33 ; Ps 69.29
Ce que Dieu ferme, nul ne peut l'ouvrir ; ce qu'il ouvre, nul ne peut le fermer	Ap 3.7	Is 22.22
Avoir une porte ouverte	Ap 3.8	Ac 14.27 ; 1 Co 16.9
Nous recevrons des couronnes et des récompenses	Ap 3.11	1 Co 3.12-15 ; Ph 4.1
Nous faisons partie du Temple de Dieu	Ap 3.12	1 Co 3.16-17 ; 1 P 2.5-6
Tous ceux que Dieu aime, il les châtie	Ap 3.19	Pr 3.11-12 ; He 12.5-11
La salle du trône au ciel	Ap 4.1-11	Is 6.1-7 ; Ez 1 ; 10.1-22
Des éclairs sortant du trône	Ap 4.5 ; 8.5 ; 11.19 ; 16.18	Ez 1.4,13,14
Les quatre êtres vivants	Ap 4.6 ; 19.4	Ez 1.5-19 ; 10.10-14
Une mer de verre	Ap 4.6 ; 15.2	Ez 1.22
Saint, saint, saint est le Seigneur Dieu Tout-Puissant / le Seigneur des armées	Ap 4.8	Is 6.3
Un rouleau de malheur au ciel, écrit des deux côtés	Ap 5.1-5	Ez 2.9-10
Jésus est l'Agneau de Dieu	Ap 5.1-8	Jn 1.29 ; 1 P 1.19
Chanter un chant nouveau à Dieu	Ap 5.9	Ps 33.3 ; 40.3 ; 96.1 ; 98.1 ; 144.9 ; 149.1 ; Is 42.10
Jésus est honoré comme l'est le Père	Ap 5.12-13 ; 7.10	Jn 5.22-23
Toute langue louera Dieu	Ap 5.13	Ph 2.10-11
Guerres et combats précèdent la fin	Ap 6.1-4	Mt 24.6-7
La famine	Ap 6.5-6	Mt 24.7
La peste et la mort viennent devant Dieu	Ap 6.7-8	Ps 50.3 ; Mt 24.7
L'épée, la famine, les bêtes sauvages et la peste	Ap 6.8	Ez 14.21
Le soleil s'obscurcit et la lune devient de sang	Ap 6.12-13	Jl 2.2,10 ; 3.15 ; Mc 13.24 ; Lc 21.25 ; Is 24.23 ; Am 8.4
Les étoiles tombent du ciel	Ap 6.13	Jl 2.10 ; Mc 13.25
Le ciel se retire comme un rouleau	Ap 6.14	Is 34.4
Tremblement de terre à la fin	Ap 6.12 ; 8.5 ; 11.13,19 ; 16.18-19	Mt 24.7 ; Mc 13.8 ; Lc 21.11 ; Jr 4.24 ; Is 29.6 ; Na 1.5
Les hommes se cachent dans les cavernes devant la colère de Dieu	Ap 6.14-17	Is 2.10-11,19-21 ; Lc 21.26
Quatre anges destructeurs	Ap 7.1	Za 6.1-8 ; cf. Jr 49.36
Le nom de Dieu sera sur nos fronts	Ap 7.3 ; 9.4 ; 14.1 ; 22.4	Ez 9.4
Le peuple de Dieu n'aura plus faim ni soif, ni la chaleur du soleil ne les frappera, mais des sources d'eau vive	Ap 7.16-17	Is 49.10
Le grand silence devant le Seigneur	Ap 8.1	Ha 2.20 ; So 1.7 ; Za 2.13
L'autel devant le trône de Dieu	Ap 8.3	Is 6.6
Arbres et herbe brûlés	Ap 8.7	Jl 1.19
L'eau changée en absinthe	Ap 8.10-11	Jr 9.15 (partiel : Jr 23.15)
Les redoutables sauterelles, semblables à des chevaux	Ap 9.1-12	Jl 2.3-11 ; cf. Ez 5.17
Le fleuve Euphrate	Ap 9.14 ; 16.12	Is 11.15-16
Une partie de la révélation de Dieu scellée	Ap 10.4	Dn 12.9 ; Is 29.11-12
L'ange qui lève la main droite et jure	Ap 10.5	Dn 12.7
Manger un rouleau	Ap 10.2,9-10	Ez 2.9-3.3
Mesurer le temple	Ap 11.1-2	Ez 40.3
Trois ans et demi	Ap 11.1-3 ; 12.6 ; 13.5	Dn 9.26-27 ; 12.7,11
Deux oliviers et deux chandeliers	Ap 11.4	Za 4.3,11-14
La dernière trompette	Ap 11.15	1 Co 15.52
L'arche de l'alliance au ciel	Ap 11.19 ; 15.5	He 9.23
Michel	Ap 12.7	Dn 12.1 ; Jude 9
Le dragon précipitant les étoiles	Ap 12.4	Dn 8.10
Satan précipité du ciel	Ap 12.9	Ez 28.16-17
Un déluge, ou un fleuve d'eau	Ap 12.15	Dn 9.26 ; Na 1.8
Une femme allégorique et sa descendance	Ap 12.17	2 Jn 1,5
Une bête à dix cornes	Ap 13.1-3 ; 17.3	Dn 7.4-7
Tuer ceux qui ne veulent pas adorer la statue	Ap 13.14-15	Dn 3.3-5
Louer Dieu avec des harpes	Ap 14.2	Ps 149.3
Chanter un chant nouveau	Ap 14.3-4	Ps 98.1 ; 149.1 ; Is 42.10
L'Évangile prêché au monde entier	Ap 14.6	Mt 24.14 ; Mc 14.9
Les grappes de la colère	Ap 14.17-19	Is 63.1-6 ; Jl 3.13
Des esprits envoyés rassembler les nations pour la bataille en général, ou contre Édom	Ap 16.12-14	Ab 1 (Édom)
La grande bataille d'Harmaguédon	Ap 16.14-16	Is 34 ; 63 ; Ha 3
Le mal futur de Babylone	Ap 17	Is 21.9 ; 49.20 ; Jr 50.2-8 ; Za 5.5-11 ; 1 P 5.13
Habiter près de nombreuses eaux, abondante en trésors	Ap 17.1 ; 18.9-11	Jr 51.13
Coupe du vin enivrant de l'adultère ; les nations enivrées	Ap 17.2,4 ; 18.3	Jr 51.7 ; Ez 23.31-34
Destruction de Babylone	Ap 14.8 ; 16.19 ; 18 ; 19.1-4	Is 21.9 ; Is 47 ; Jr 50-51 ; 51.8
Jésus / le jour du Seigneur viendra comme un voleur dans la nuit	Ap 16.15	Mt 24.42-43 ; 1 Th 5.2 ; 2 P 3.10
Babylone, repaire d'esprits impurs et d'oiseaux immondes	Ap 18.2	Is 13.21
Fuyez Babylone !	Ap 18.4	Jr 50.8 ; 51.6,45 ; Is 42.20 ; 52.11 ; cf. 2 Co 6.17
Rendre à Babylone le double	Ap 18.6	Jr 50.15 ; 51.24-49
Trafic des corps et des âmes des hommes	Ap 18.13-14	Jl 3.3
Toute la terre tremblera et se lamentera quand Babylone sera dévastée	Ap 18.8-11	Jr 51.29
Quelle ville est semblable à Babylone/Tyr détruite au milieu de la mer ?	Ap 18.17-19	Ez 27.32-34
Comme une pierre, Babylone sombrera dans la mer, pour ne plus jamais se relever (Jérémie mentionne l'Euphrate, non la mer)	Ap 18.21	Jr 51.63-64
La fumée monte pour toujours	Ap 19.3 (Babylone)	Is 34.10 (Édom)
L'épouse du Christ, l'Agneau	Ap 19.7 ; 21.9	Ep 5.32
La robe trempée de sang	Ap 19.13	Is 63.1-3
Jésus venant avec les armées qui le suivent	Ap 19.14	Mt 16.27 ; Jude 14 ; Dn 7.10
Un fleuve de feu sortant du Christ / de l'Ancien des jours	Ap 19.16	Dn 7.10
Dieu / Jésus foulant le pressoir de la fureur de la colère de Dieu	Ap 19.15	Is 63.1-3
Les oiseaux se rassasiant de chair	Ap 19.17-21	Mt 24.28 ; Lc 17.37 ; Dt 28.26
Le Millénium (1000 ans)	Ap 20.1-7	Is 35
Revenir à la vie	Ap 20.4-5	Dn 12.2
Régner avec le Christ	Ap 20.4,6	2 Tm 2.12
Gog et Magog vaincus ; bataille hors de Jérusalem	Ap 20.7-9	Ez 38-39 ; Za 12.7-11 ; 14.2-8,12 ; Is 29.6
Le diable et d'autres jetés dans l'étang de feu	Ap 20.10	Mt 25.41
Le livre des actes	Ap 20.12	cf. Ps 139.16
Jugés selon leurs actes	Ap 20.13 ; 22.12	Mt 25.31-46
La mort sera détruite pour toujours	Ap 20.14	Is 25.7-8
Les hommes jetés dans l'étang de feu	Ap 20.15	Mt 25.41
Un nouveau ciel et une nouvelle terre	Ap 21.1	Is 65.17-25 ; 66.22-24 ; 2 P 3.13
Dieu habitera avec son peuple dans la nouvelle Jérusalem	Ap 21.2-3 ; 22.3	Za 8.3
Nul besoin du soleil et de la lune au ciel	Ap 21.3-5 ; 22.5	Is 60.19-20
Essuyer toute larme	Ap 21.4 ; 7.17	Is 25.8
Dieu est le commencement et la fin	Ap 21.6 ; 22.13	Is 41.4
Les croyants seront fils de Dieu	Ap 21.7	Jr 3.19 ; Ga 3.26
La nouvelle Jérusalem sur une grande montagne	Ap 21.10	Mi 4.1-2
La nouvelle Jérusalem a une porte pour chaque tribu	Ap 21.12-13	Ez 48.30-35
La nouvelle Jérusalem / l'Église bâtie sur les douze fondations des apôtres	Ap 21.14	Ep 2.20 (cf. 3.20)
Un ange avec un roseau pour mesurer la ville	Ap 21.15	Ez 47.3-6
Un fleuve / une source jaillissant de Jérusalem	Ap 22.1-2	Ez 47.1-2 ; Za 14.8 ; Jl 3.18
L'arbre de vie	Ap 22.2-3,14,19	Gn 2.9-10 ; Ez 47.12
Les feuilles de l'arbre de vie pour la guérison	Ap 22.2	Ez 47.12
Nous verrons la face de Dieu	Ap 22.4	Ps 11.7 ; 17.15 ; 27.8
Expression : les esprits des prophètes	Ap 22.6	1 Co 14.32
Ne pas adorer les anges	Ap 22.8-9	Col 2.18
Sceller ou ne pas sceller les paroles d'une prophétie	Ap 22.10	Dn 12.4
Le bien et le mal augmentent tous deux	Ap 22.11	Dn 12.10
Jésus est l'étoile du matin	Ap 22.14 (16)	2 P 1.19
Les malfaisants restent dehors	Ap 22.15	1 Co 6.9-10
Dire : Viens, que ton règne vienne, ou attendre avec espérance le retour du Christ	Ap 22.17,20	Mt 6.10 ; 2 P 3.12

Puisque l'Apocalypse compte 404 versets et environ 9 667 mots en grec, 120 parallèles représentent 1 parallèle tous les 3,4 versets, et 1 parallèle tous les 81 mots grecs.

Semi-similitudes

La destruction des quatre cavaliers (Ap 6.1-8)	Quatre chevaux parcourant la terre (Za 1.8-11)
Sept sceaux sur un rouleau et leurs malédictions (Ap 6.1-7.17)	Le rouleau volant de malédictions (Za 5.1-4)
Un aigle volant avec trois malheurs (Ap 8.13)	Le rouleau volant de malédictions (Za 5.1-4)
Mesurer le temple mais pas le parvis extérieur (Ap 11.1-2)	Mesurer la ville, puis ne pas la mesurer (Za 2.1-3)
Ne jamais être veuve (Ap 17.17 ; 18.7-8)	S'asseoir comme une dame pour toujours (Is 47.5,7)

Q: Puisque l'Apocalypse semble si singulière, pourquoi devrait-elle être considérée comme Écriture ?

R: L'Apocalypse fait écho à de nombreux écrits antérieurs de l'Ancien et du Nouveau Testament, comme le prouve la réponse à la question précédente. Irénée (182-188 apr. J.-C.), Justin Martyr, le Canon de Muratori, Tertullien, Clément d'Alexandrie et Hippolyte ont tous affirmé qu'elle avait été écrite par Jean. Dans son ouvrage Contre Marcion, livre 4, lignes 180-184, Tertullien laisse fortement entendre que Jean en est l'auteur. La Lettre à Diognète (v. 130-200 apr. J.-C.) semble y faire référence au chapitre 12, et Ignace, disciple de Jean l'Apôtre, rappelle dans sa lettre aux Smyrniotes un enseignement déjà connu de ses lecteurs, dont nous n'avons aucune trace ailleurs que dans le livre de l'Apocalypse. Denys d'Alexandrie fut probablement le premier à mettre en doute que Jean fût le même apôtre Jean, mais cela se produisit 150 ans après la rédaction du livre.

Le fragment 8 des écrits concernant Papias, probablement rédigé vers 400 apr. J.-C., dit : « Quant à l'inspiration de ce livre (l'Apocalypse), nous jugeons superflu d'ajouter un mot de plus ; car le bienheureux Grégoire le Théologien et Cyrille, et même des auteurs plus anciens encore, Papias, Irénée, Méthode et Hippolyte, en ont rendu un témoignage parfaitement satisfaisant. » (Ante-Nicene Fathers, volume 1, éd. Roberts & Donaldson, 1994, p.155).

Q: Dans l'Apocalypse, quelles sont quelques façons de faire le plan de ce livre ?

R: Une première manière de structurer l'Apocalypse consiste à distinguer ce que Jean a vu (ch. 1), les choses qui sont maintenant (ch. 2-3) et celles qui viendront plus tard (ch. 4-22). Une deuxième manière consiste à y voir quatre visions : ch. 1, ch. 2-3, ch. 21-22, en regroupant tout le reste dans une troisième vision. Un plan plus utile apparaît lorsqu'on réalise que Dieu a organisé l'Apocalypse autour du chiffre 7.

1 La bénédiction de ce livre : Esprit septuple, description septuple de Jésus, sept chandeliers, sept Églises

2-3 Messages aux sept Églises, maintenant et plus tard : Éphèse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie, Laodicée

5 Le trône du ciel : la porte, le trône, les quatre êtres vivants, le rouleau, l'Agneau, les anges, les créatures

6-7 Sept sceaux : conquête, guerre, famine, peste. Autel des martyrs, tremblement de terre / 144 000 / grande multitude (seulement au ch.6)

8-11 Le septième sceau : sept trompettes : la terre, la mer, les fleuves, trois malheurs, l'Euphrate, sept tonnerres, le temps est venu

12-15 Sept signes : la femme et le dragon, la guerre dans le ciel, la bête de la mer, le 666 la bête de la terre, les 144 000, trois anges, la moisson

16-18 Sept coupes : la mer, la terre, les fleuves, le soleil, les ténèbres, l'Euphrate pour Harmaguédon, le temps est venu où Babylone est détruite

19-22 Sept choses dernières : le repas des noces, le cavalier sur le cheval blanc, le Millénium, le grand trône blanc, la nouvelle Jérusalem / le nouveau ciel / la nouvelle terre, le fleuve de vie

Q: Dans l'Apocalypse, quelles sont quelques façons dont les gens ont interprété ce livre ?

R: L'Apocalypse est un livre difficile à interpréter, mais en plus de cela, les gens l'ont sur-compliqué en produisant des informations contradictoires sur la façon de l'interpréter. Alors comment devrions-nous l'interpréter ? Il existe cinq réponses contradictoires.

Symbolique seulement : la plupart des choses de l'Apocalypse ne se produiront pas littéralement, il n'y a pas de millénium sur terre, et tout n'est qu'un symbole de principes spirituels. Ce fut la position de Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.), d'Eusèbe de Césarée (318-340 apr. J.-C.), d'Augustin d'Hippone, et de presque tous les chrétiens après 325 apr. J.-C.

Historique : tout s'était déjà produit au moment où le livre fut écrit (seuls quelques libéraux tiennent cette position).

Préterisme intégral : tout s'est déjà produit, mais après la rédaction du livre (peu de gens sont préteristes intégraux).

Préterisme partiel : la plupart des choses se sont déjà produites, mais certaines ne se sont pas encore produites (R.C. Sproul tenait cette position ; ses tenants nient aussi le millénium terrestre, et certains nient l'enlèvement).

Futurisme : à l'exception des sept Églises, tout reste encore à s'accomplir (c'est la position standard, qui semble remonter au disciple de Jean, Papias, 95-110 apr. J.-C.).

Chrétiens des premiers siècles ayant soutenu que la plupart des événements de l'Apocalypse ne sont que des symboles qui ne se réaliseront jamais :

Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.) ; Épître de Barnabé (v. 70-130 apr. J.-C.) ; Eusèbe de Césarée (318-340 apr. J.-C.) ; Augustin d'Hippone (388-430 apr. J.-C.)

Bien que je n'aie pas de preuve formelle pour ces deux-là, je suppose qu'ils partageaient également cette position : Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) ; Origène (225-254 apr. J.-C.)

Chrétiens des premiers siècles ayant soutenu que les événements de l'Apocalypse se réaliseraient littéralement dans l'aveniR:

Papias, disciple de Jean l'Apôtre (99-110 apr. J.-C.) ; Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.) ; la Didachè (avant 125 apr. J.-C.) ; les Instructions de Commodien (v. 240 apr. J.-C.) ; l'Épître de Barnabé (v. 70-130 apr. J.-C.) ; le Traité contre Novatien (v. 248-258 apr. J.-C.) ; Justin Martyr (v. 138-165 apr. J.-C.) ; Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) ; Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) ; Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 apr. J.-C.) ; Polycrate d'Éphèse (130-196 apr. J.-C.) ; Méthode (260-312/313 apr. J.-C.) ; Tertullien (198-220 apr. J.-C.) ; Lactance (v. 303-325 apr. J.-C.)

Entre 325 apr. J.-C. et l'époque de la Réforme, je n'ai trouvé que deux auteurs ayant tenu certains éléments pour littéraux : Ambrosiaster (latin, après 384 apr. J.-C.) et Jérôme (373-420 apr. J.-C.)

Q: Dans Ap 1.3, les chrétiens devraient-ils consacrer du temps à l'étude de la fin des temps ?

R: Oui, car Apocalypse 1.3 le dit expressément. Étant donné qu'environ les deux tiers de la matière doctrinale du Nouveau Testament concernent le retour du Christ, R.C. Sproul, dans Now That's a Good Question (p.488-490), écrit : « Rien qu'à considérer le volume d'informations, tant dans l'Ancien que dans le Nouveau Testament, centrées sur la consommation future du royaume de Dieu, il est évident que c'était une question brûlante pour l'Église primitive et pour l'enseignement de Jésus lui-même. [...] En même temps, nous ne devrions pas en faire une préoccupation exclusive. »

Q: Dans Ap 1.3 ; 14.13 ; 16.15 ; 19.9 ; 20.6 ; 22.7 ; 22.14, pourquoi y a-t-il sept « béatitudes » dans l'Apocalypse ?

R: Ces sept béatitudes, ou sept bénédictions que Dieu propose, sont cohérentes avec le chiffre sept comme thème du livre. En bref, ce sont : ceux qui entendent, ceux qui meurent, ceux qui restent vigilants et gardent leurs vêtements, ceux qui sont invités, ceux qui participent à la première résurrection, ceux qui gardent les paroles, et ceux qui lavent leurs robes.

Q: Dans Ap 1.4 et Ap 4.5, le Saint-Esprit est-il un seul, ou sept ?

R: L'Écriture ne nous parle que d'un seul Saint-Esprit. Cependant, Apocalypse 1.4 montre que l'Esprit comporte sept aspects distincts. Ceux-ci sont nommés en Ésaïe 11.2 : l'esprit de l'Éternel, de sagesse, d'intelligence, de conseil, de force, de connaissance et de crainte de l'Éternel. Zacharie 3.9 parle de la pierre posée devant Josué le grand prêtre, une pierre unique portant sept yeux. Zacharie 4.10 mentionne aussi les sept yeux de l'Éternel.

Q: Dans Ap 1.4,8,11,17, est-ce le Père, ou le Fils, qui est l'Alpha et l'Oméga, celui qui était, qui est et qui vient, le premier et le dernier ?

R: Ces deux titres, comme bien d'autres, sont partagés par le Père et le Fils. Voir Jean 8.58 pour un autre exemple. Ambroise de Milan (v. 378 apr. J.-C.), dans son ouvrage Du Saint-Esprit, livre 1, chapitre 13, développe davantage ce partage des noms divins (voir The Nicene and Post-Nicene Fathers, 2e série, p.110-111).

Il doit être difficile d'être Témoin de Jéhovah quand le Père et le Fils partagent tant de titres. Le magazine Réveillez-vous ! des Témoins de Jéhovah du 22/8/1978, p.28, affirme que l'Alpha et l'Oméga se réfère ici à Jéhovah Dieu. Pourtant, le magazine La Tour de Garde du 1/10/1978, p.15, affirme qu'il s'agit de Jésus-Christ.

Q: Dans Ap 1.7, quand Jésus revient dans les nuées, cela pourrait-il désigner le vol du Guru Maharaj Ji de l'Inde vers l'Amérique en avion, comme l'enseignait la Mission de la Lumière Divine ?

R: Non, pour au moins quatre raisons.

1. Actes 1.11 dit que Jésus reviendra de la même manière qu'il est monté au ciel.

2. Actes 1.11 précise que ce sera ce même Jésus.

3. Apocalypse 1.7 dit que tout œil le verra.

4. Apocalypse 1.7 et Actes 1.11 impliquent tous deux une venue miraculeuse, que les gens percevraient comme spectaculaire. Personne n'a vraiment prêté attention au vol en avion du Guru Maharaj Ji depuis l'Inde.

Voir aussi la discussion sur Hébreux 12.1.

Q: Dans Ap 1.7 et Actes 1.11, le fait que Jésus revienne dans les nuées montre-t-il qu'ils croyaient en un « haut » cosmique ? (Le sceptique Bart Ehrman posait cette question dans Jesus, Interrupted, p.280-281.)

R: Le scepticisme absolu d'Ehrman ici me surprend. Si un vaisseau Apollo faisait le tour de la terre et, par un jour nuageux, traversait les nuages pour atterrir, je dirais qu'il est descendu à travers les nuages. Si un avion décollait, je dirais qu'il est monté dans le ciel. Et je n'ai pas besoin de croire à un « haut » cosmique pour dire cela : mathématiquement parlant, « haut » est une direction unique, appelée r, en coordonnées radiales.

Q: Dans Ap 1.7 et Actes 1.11, est-il « incompréhensible » que Jésus revienne littéralement dans les nuées, comme le prétend le révérend Moon ?

R: Non. Voici ce qu'a écrit le chef de secte Rev. Moon : « Par conséquent, la question la plus importante de toutes est le point de vue à partir duquel on interprète la Bible... puisqu'il est absolument incompréhensible pour l'intelligence des hommes modernes que le Seigneur vienne sur les nuées, il est nécessaire pour nous d'examiner la Bible en détail une seconde fois... » (Divine Principle, p.500).

Cela n'est pas plus incompréhensible que le départ de Jésus dans les nuées en Actes 1.11. L'un des problèmes de fond de beaucoup au sein de l'Église de l'Unification est peut-être un manque de foi dans les voies de Dieu, associé à une crédulité qui les pousse à suivre les voies de quelqu'un d'autre. Voir aussi la question suivante.

Q: Dans Ap 1.7, comment « tout œil » peut-il voir Jésus revenir dans les nuées ?

R: Aux XIXe et au début du XXe siècle, les sceptiques utilisaient ce verset pour montrer que la Bible se trompait, car il était impossible que tout œil voie Jésus, étant donné que la terre est ronde. C'était avant l'invention de la télévision ou de la vidéo en direct.

Bien sûr, même sans télévision ni vidéo en direct, si Jésus venait sur terre en suivant une trajectoire circulaire, ou s'il venait en ligne droite mais que cela prenait plus de 24 heures, tout œil pourrait quand même le voir.

Q: Dans Ap 1.7, le retour de Jésus sera-t-il invisible, comme l'enseignent les Témoins de Jéhovah ?

R: Apocalypse 1.7 ne pourrait pas être plus claiR: « tout œil le verra ». De plus, Actes 1.10-12 dit que Jésus reviendra de la même manière qu'il est monté au ciel. Or ils ont vu Jésus monter au ciel de manière visible.

Q: Dans Ap 1.8, l'« Alpha et l'Oméga » est-il Jésus ?

R: Oui, contrairement à ce qu'affirment les Témoins de Jéhovah. Selon la théologie des Témoins de Jéhovah, seul le Père serait « Dieu Tout-Puissant », Jésus ne serait que « dieu puissant », or c'est bien « le Tout-Puissant » qui est mentionné ici. Cependant, il y a un problème avec leur théologie, car il s'agit clairement de Jésus, pour trois raisons.

1. C'est Jésus, et non Dieu le Père, qui a été transpercé.

2. C'est Jésus qui vient en Apocalypse 1.8.

3. Celui qui parle est l'Alpha et l'Oméga en Apocalypse 22.12-13, et cette personne est Jésus en Apocalypse 22.20.

De plus, le sens d'« Alpha et Oméga » est proche de « premier et dernier », qui est un titre de Jésus en Apocalypse 1.17-18 et 2.8.

Q: Dans Ap 1.10, le « jour du Seigneur » désigne-t-il ici le samedi ou le dimanche ?

R: Il s'agit très probablement du dimanche, car « le jour du Seigneur » serait le jour où Jésus est ressuscité. Comme le disait un prédicateur, Jean se sentait peut-être découragé, alors Dieu l'a emmené à l'église ! Certains chrétiens ne sont pas d'accord et pensent qu'il s'agissait du sabbat (samedi).

Paul donne aux Corinthiens des instructions concernant la collecte régulière pour le peuple de Dieu, à effectuer le premier jour de la semaine, en 1 Corinthiens 16.2. Pourquoi aurait-il donné cette instruction s'ils ne se rassemblaient pas déjà de façon particulière le premier jour de la semaine ? Paul ne leur a jamais demandé de se réunir spécialement pour l'offrande, probablement parce qu'ils étaient déjà rassemblés ce jour-là.

Q: Dans Ap 1.16 ; 2.12, comment une épée aiguë à deux tranchants peut-elle sortir de la bouche de Jésus ?

R: Jean décrit ce qu'il a vu et ses effets. Que Jean ait vu des rayons de lumière ou autre chose n'est pas l'essentiel. Puisque Dieu a créé l'univers par sa parole (Psaume 33.6,9), la Parole de Dieu est l'arme la plus puissante qui soit.

J'ai entendu parler d'un article quelque peu irrévérencieux qui se demandait quelle serait l'issue d'un combat hypothétique entre Jésus et une version maléfique de Superman. Il concluait que Jésus l'emporterait, tout simplement parce que, quoi qu'il lui arrive, Jésus ressusciterait toujours. Cet article oubliait la puissance des paroles que Dieu prononce, et le pouvoir tout-puissant de réduire quiconque en un nombre quasi infini de morceaux. Jésus n'aurait qu'à prononcer les paroles, et Superman serait dépouillé de tous ses pouvoirs. La kryptonite, même si elle existait réellement, serait inutile, bien que Jésus puisse aussi la créer.

Q: Dans Ap 1.17, pourquoi Jean est-il tombé aux pieds de Jésus comme mort ? Jean est-il vraiment mort ?

R: C'est l'effet de la sainteté de Dieu sur les hommes, même croyants, avant leur transformation au ciel. Jean lui-même ne savait peut-être pas s'il était mort ou non. Soit Jean est réellement mort en présence de Jésus, soit il s'est évanoui comme mort. La plupart pensent qu'il s'agit de la seconde option. Souvent dans la Bible, les gens éprouvent un sentiment de crainte ou de peur lors d'une rencontre avec Dieu. Songez à Ésaïe, à Daniel, et aux paroles de l'ange à Zacharie et à Marie : « ne crains pas ». Lors de la transfiguration, à laquelle Jean assistait, ils furent frappés d'admiration devant ce spectacle, mais ne tombèrent pas comme morts.

Q: Dans Ap 1.19-20, pourquoi les chandeliers sont-ils mentionnés ici, et pourquoi des chandeliers ?

R: Les chandeliers étaient dits représenter les Églises. Dans la tradition juive, la Menorah avait souvent sept branches. Un chandelier était fabriqué pour donner de la lumière dans les lieux obscurs. Cependant, il n'a pas de lumière propre ; il a pour responsabilité de brûler fidèlement toute l'huile qui circule en lui. Le chiffre sept est aussi une métaphore de la perfection. Il existait beaucoup d'autres Églises à cette époque, mais Jésus n'a apparemment pas eu besoin de s'adresser à une huitième ou neuvième Église ; s'adresser à sept Églises suffisait pour dire tout ce qu'il avait à dire.

Q: Dans Ap 1.20, Ap 2 et Ap 3, qui sont les sept anges des sept Églises ?

R: Le mot grec employé ici, angelos, peut signifier aussi bien « messager » qu'« ange ». Le Christ n'encourageait ni ne réprimandait des anges au ciel ; il avait plutôt des paroles d'encouragement et de reproche pour les sept Églises, message qui était transmis par des anges. Que ces sept aient été des anges ou des messagers humains venus visiter Jean, leur fonction était de communiquer avec les sept Églises.

Q: Dans Ap 2.1-3.22, que savons-nous des sept Églises en général ?

R: Ces Églises forment un triangle dans le sens des aiguilles d'une montre en Asie Mineure (la Turquie actuelle), et Jean a vraisemblablement exercé son ministère dans cette région. Il existait beaucoup d'autres villes pourvues d'Églises auxquelles on aurait pu écrire, mais pour une raison ou une autre, chacune de ces sept Églises reçut un message particulier. Il est probable que ces sept Églises précises illustrent sept types d'Églises, alors comme aujourd'hui. Si cela peut vous aider, on peut retenir l'ordre des sept Églises (Éphèse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie, Laodicée) grâce au moyen mnémotechnique suivant, formé des initiales dans l'ordre : Éléphants Sages Portent Toujours Sacs Pleins, Lentement.

Q: Dans Ap 2.1-7, que savons-nous de la ville d'Éphèse ?

R: Éphèse était l'une des plus grandes villes de l'Empire romain, bien que bien plus petite que Rome ou Alexandrie. Jusqu'à la construction de Constantinople, Éphèse était la ville dominante entre Corinthe et Antioche. Pour donner une idée de son importance, la route menant à ce port mesurait 70 pieds de large, et sa population atteignait un tiers de million d'habitants.

Éphèse était habitée avant le XIIe siècle av. J.-C., et passa pacifiquement sous domination romaine en 133 av. J.-C. Le théâtre où Paul entra pouvait accueillir de 25 000 à 50 000 personnes. Milet était le principal port commercial, mais lorsque son port s'ensabla (avant l'époque de Paul), Éphèse le supplanta. Lorsque le port d'Éphèse s'ensabla à son tour plus tard, Smyrne remplaça Éphèse comme port principal. L'influence dominante à Éphèse était l'une des sept merveilles du monde antique, le temple d'Artémis, déesse de la chasse. De nombreux marchands juifs vivaient dans la ville.

Par ailleurs, Timothée séjourna à Éphèse selon 1 Timothée 1.3.

Q: Dans Ap 2.7,11,17,26 ; 3.5,12,21, quelle est la différence entre être chrétien et être un chrétien vainqueur, et comment devenir ce dernier ?

R: En tant que chrétiens, Dieu ne nous appelle pas seulement au ciel, mais à vivre une vie chrétienne victorieuse. Une personne peut réussir à l'école, gagner de l'argent, ou accéder au pouvoir politique, et Dieu nous appelle également à réussir en tant que chrétiens. Mais la réussite d'un chrétien ne se mesure à rien de tout cela ; elle repose fondamentalement sur ceci : manifestons-nous notre amour pour Dieu en faisant fidèlement ce que Dieu veut, et en évitant ce qu'il ne veut pas ? La réussite commence dans notre cœur et notre esprit, mais le fruit se voit dans les actes et les paroles. Ne soyez pas un chrétien qui échoue ; travaillez dur pour être un chrétien victorieux : vous le pouvez, car Dieu œuvre en vous. Voici quelques enseignements des premiers chrétiens sur la vie chrétienne victorieuse.

Minucius Félix (210 apr. J.-C.) : « Quel beau spectacle pour Dieu qu'un chrétien luttant contre la douleur ; dressé contre les menaces, les châtiments et les tortures ; se moquant du vacarme de la mort, foulant aux pieds l'horreur du bourreau ; élevant sa liberté contre les rois et les princes, et ne cédant qu'à Dieu seul, à qui il appartient ; triomphant et victorieux, il foule aux pieds celui-là même qui a prononcé sa sentence ! Car il a vaincu, celui qui a obtenu ce pour quoi il combattait. » (Octavius de Minucius Félix, ch.37, p.196.)

Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) : « Mais qu'il se place sous la direction du Verbe comme entraîneur, et du Christ comme président du combat ; que pour nourriture et boisson prescrites il ait le Nouveau Testament du Seigneur ; pour exercices, les commandements ; pour élégance et parure, les bonnes dispositions : l'amour, la foi, l'espérance, la connaissance de la vérité, la douceur, la mansuétude, la compassion, la gravité ; en sorte que, lorsque la dernière trompette donnera le signal de la course et du départ d'ici-bas, comme du stade de la vie, il puisse se présenter, la conscience en paix, victorieux devant le Juge qui décerne les récompenses, digne, aux yeux de tous, de la patrie céleste, où il retourne couronné, aux acclamations des anges. » (Quel riche sera sauvé, ch.3, p.592.)

Tertullien (v. 208 apr. J.-C.) : « Vous trouvez dans l'Apocalypse son édit, exposant les récompenses par lesquelles il incite à la victoire — celles, avant tout, dont la distinction est de vaincre dans la persécution, luttant réellement dans leur combat victorieux non contre la chair et le sang, mais contre les esprits du mal. » (De la fuite pendant la persécution, ch.1, p.116.)

Origène (225-253/254 apr. J.-C.) : « Cela aurait-il pu se produire sans l'assistance divine, que Jésus, désirant durant ces années répandre au loin ses paroles et son enseignement, ait connu un tel succès que partout dans le monde, un grand nombre de personnes, Grecs comme Barbares, savants comme ignorants, aient adopté sa doctrine, au point de lutter, même jusqu'à la mort, pour la défendre plutôt que de la renier, ce que personne n'est jamais rapporté avoir fait pour aucun autre système ? » (Contre Celse, livre 1, ch.26, p.407.)

Origène (225-253/254 apr. J.-C.) : « Mais ils n'ont aucun pouvoir sur ceux qui "ont revêtu l'armure complète de Dieu", qui ont reçu la force de "résister aux ruses du diable", et qui sont sans cesse engagés dans des combats contre eux, sachant que "nous ne luttons pas contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes." » (Contre Celse, livre 8, ch.34, p.652.)

Cyprien de Carthage (v. 246-258 apr. J.-C.) : « sont aussi dignes d'éloge pour avoir maintenu la paix du Christ, qu'ils ont été victorieux dans leur combat contre le diable. » (Traité 1, ch.22, p.428.)

Adamance (v. 300 apr. J.-C.) dit que nous triomphons dans le Christ (Dialogue sur la vraie foi, ch.20, p.105).

Lactance (v. 303-320/325 apr. J.-C.) : « engageons-nous hardiment contre l'ennemi que nous connaissons, afin que, victorieux et triomphants de notre adversaire vaincu, nous obtenions du Seigneur cette récompense de la vaillance qu'il nous a lui-même promise. » (Les Institutions divines, livre 7, tout à la fin, p.223.)

Lactance (315-315/330 apr. J.-C.) : « Dieu a donc agi avec la plus grande prévoyance en plaçant la matière de la vertu dans les maux qu'il a créés à cette fin, afin d'établir pour nous un combat, dans lequel il couronnerait le vainqueur de la récompense de l'immortalité. » (Abrégé des Institutions divines, ch.29, p.233.)

Q: Dans Ap 2.2-7, comment l'Église d'Éphèse se trouvait-elle à un carrefour, et comment certaines Églises se trouvent-elles à un carrefour aujourd'hui ?

R: Il y avait beaucoup de bien dans cette Église. Cependant, avec un grand nombre ayant abandonné leur premier amour, si cela avait continué, le mal aurait fini par engloutir le bien, rendant l'Église inutile. La situation pouvait encore être renversée à ce stade, mais les dirigeants et les membres de l'Église devaient décider quelle voie prendre.

Les Églises peuvent se trouver à un carrefour sur le plan doctrinal, ou quant à faire partie ou non d'une organisation plus large, ou quant aux programmes à soutenir. Elles peuvent aussi être à un carrefour dans le choix d'un pasteur, ou dans la construction d'un bâtiment.

La première étape pour bien négocier un carrefour est de réaliser qu'on s'y trouve.

La deuxième étape consiste à prier pour que la volonté de Dieu soit faite.

La troisième étape est de mesurer les conséquences de chaque voie et le coût (ou le travail) qu'implique le bon chemin.

L'étape suivante consiste à élaborer, dans la prière, un plan pour se remettre sur le bon chemin.

Q: Dans Ap 2.4, que signifie pour les croyants d'abandonner leur premier amour ?

R: Même un amour authentique, s'il n'est pas entretenu et nourri, peut s'affaiblir. Les chrétiens ont le devoir de persévérer et de rester attachés au Christ. Malheureusement, ils peuvent laisser leur amour se refroidir et ne désirer que rarement s'approcher du Christ. Un petit chandelier peut garder la même flamme allumée pendant des années, à condition que sa base soit régulièrement réapprovisionnée en huile. De même, pour que notre amour dure, que ce soit envers Dieu ou envers les autres, il doit être sans cesse réapprovisionné en huile.

Q: Dans Ap 2-3, ces messages concernaient-ils a) la situation présente, b) des prophéties accomplies peu après, ou c) des prophéties de l'histoire de l'Église à travers les âges ?

R: Tous s'accordent à dire que ce texte décrit sept Églises locales à l'époque de l'Apocalypse et peu après. Au-delà, il existe deux principales positions.

Théorie des périodes de l'Église : cette position soutient que le texte illustre sept périodes de l'histoire de l'Église. Une lacune révélatrice de cette théorie est que ses partisans ne s'accordent pas sur les périodes, sauf sur le fait qu'Éphèse représente l'Église primitive et que l'époque actuelle appartient à la période laodicéenne. J'ai autrefois enseigné une classe d'école du dimanche où j'avais réparti l'histoire de l'Église en sept périodes sur des cartes, sans dates. Chaque groupe de trois ou quatre personnes devait essayer de faire correspondre la description figurant sur les cartes avec l'Église correspondante dans l'Apocalypse. Les groupes ne se sont pas accordés sur les correspondances, et l'ordre trouvé par aucun groupe ne suivait l'ordre historique.

J. Dwight Pentecost fut l'un des enseignants de cette théorie, dans son cours sur les épîtres pauliniennes et l'Apocalypse. Selon les notes de son cours :

33-100 apr. J.-C. : Éphèse

100-316 apr. J.-C. : Smyrne, l'Église persécutée

316-615 apr. J.-C. : Pergame, l'Église d'État

615-1517 apr. J.-C. : Thyatire, le catholicisme romain (qu'en est-il des chrétiens orthodoxes grecs ?)

1517-1750 : Sardes, l'Église réformée

1750-1850 apr. J.-C. : Philadelphie, l'Église croyante

1850 à aujourd'hui : Laodicée, le libéralisme

Théorie des types d'Église : aujourd'hui, par exemple, il est difficile de croire que l'Église de Chine, l'Église d'Indonésie et l'Église d'Amérique du Nord partagent exactement les mêmes problèmes, forces et faiblesses. Les sept Églises de l'Apocalypse illustrent sept types d'Églises, chaque type ayant été plus ou moins présent tout au long de l'histoire de l'Église.

Q: Dans Ap 2-3, quel est un bref résumé des Églises et de l'histoire de l'Église ?

R: Essayons d'abord de résumer les sept Églises, puis les périodes de l'histoire de l'Église, et voyons si elles correspondent.

1. Éphèse – l'Église sans amouR: ne tolère pas le mal ; a éprouvé et rejeté les faux apôtres ; a abandonné son premier amour ; en bien, elle hait l'enseignement des Nicolaïtes.

2. Smyrne – l'Église persécutée : pauvreté ; une synagogue de Satan ; sur le point de souffrir, emprisonnement ; dix jours de tribulation.

3. Pergame – l'Église compromise : là où Satan a son trône ; idoles de Balaam et immoralité sexuelle ; les Nicolaïtes.

4. Thyatire – l'Église tolérante : fait davantage qu'au début ; tolère Jézabel, l'immoralité sexuelle ; mange des sacrifices offerts aux idoles ; tribulation à cause de son péché.

5. Sardes – l'Église morte : prétend être vivante, mais est morte ; œuvres incomplètes ; quelques-uns n'ont pas souillé leurs vêtements.

6. Philadelphie – l'Église « fidèle » : porte ouverte, peu de force ; la synagogue de Satan se prosternera à ses pieds ; persévère ; gardée de l'heure de l'épreuve.

7. Laodicée – l'Église tiède : ni chaude ni froide ; se croit riche, doit acheter la vraie richesse ; Jésus frappe à la porte.

Voici sept périodes de l'histoire de l'Église.

1. 33-325 apr. J.-C. : l'Église pré-nicéenne. Dix grandes persécutions, 40 000 à 70 000 martyrs. Plus de 30 hérésies. Éprouve les faux prophètes. Solide en doctrine. Rejette le mal. Évangélisation.

2. 325-451 apr. J.-C. : de Nicée à Chalcédoine. Écrits apocryphes. Controverses. Beaucoup de doctrine. Rome mise à sac.

3. 451-634 apr. J.-C. : avant les musulmans. La grande peste de Justinien à l'est. Sur le point de souffrir. Écrits apocryphes. Beaucoup d'icônes et de reliques.

4. 634-1215 apr. J.-C. : des musulmans au 4e concile du Latran. Conquêtes musulmanes et persécution. Icônes et reliques. 800 apr. J.-C. : les Vikings.

5. 1215-1415 : du 4e concile du Latran à la Réforme. Puissance des Mongols. Croisades. Peste noire. Conflits. Immoralité. Trône pontifical.

6. 1415-1840 : de la Réforme au 2e Grand Réveil. 1453 apr. J.-C. : les Turcs prennent Constantinople. Colonisation. Esclavage. Immoralité. Missionnaires.

7. 1840 à aujourd'hui : du 2e Grand Réveil à nos jours. Années 1830 : fausses religions (Témoins de Jéhovah, mormons, etc.). Nombreuses avancées scientifiques. Darwin. Théologie libérale. Nazisme, communisme. Grande persécution : plus de martyrs qu'à toute autre époque. Guerre civile américaine, révolte des Taiping en Chine. Guerre de la Triple Alliance en Amérique du Sud. Deux guerres mondiales. La Guerre froide. Épidémies (grippe espagnole, etc.). Nombreux missionnaires.

Certaines correspondances existent, mais beaucoup d'autres non. Ce ne sont donc pas là des périodes de l'histoire de l'Église.

Q: Dans Ap 2.5, que signifierait ôter leur chandelier ?

R: Cela peut signifier l'une de deux choses, ou les deux à la fois. Cela peut signifier que l'Église ne porterait plus la lumière du Christ ; elle ressemblerait toujours à une Église, mais serait en réalité morte.

En second lieu, cela peut aller jusqu'à la disparition complète de l'Église.

Q: Dans Ap 2.6, qui étaient les Nicolaïtes ?

R: Ils enseignaient qu'il était parfaitement acceptable pour un chrétien de mener une vie immorale. Selon l'Histoire ecclésiastique d'Eusèbe (livre 3, ch.29, p.161), les Nicolaïtes mentionnés dans l'Apocalypse tiraient leur nom de Nicolas. Contre les hérésies d'Irénée, livre 1, ch.26.3, p.352, et livre 3, ch.11.1, p.426 (182-188 apr. J.-C.), les décrit également comme des libertins, cherchant à être à la fois spirituels et immoraux. Une caractéristique des libertins est qu'ils rejettent souvent tout absolu moral, et pensent que presque rien n'est en noir et blanc. Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.), Tertullien (198-220 apr. J.-C.), Hippolyte (225-234/235 apr. J.-C.) et Victorin de Poetovio (martyrisé en 307 apr. J.-C.) évoquent également les Nicolaïtes.

Q: Dans Ap 2.7 et Ap 22.2, cet arbre est-il le même que celui du jardin d'Éden ?

R: Dieu peut bâtir des choses pour qu'elles durent, il se pourrait donc bien que ce soit le même arbre. Cependant, rien n'empêche non plus que ce soit un arbre différent, ou un arbre issu de celui de Genèse 2.9.

Q: Dans Ap 2.8-11, que savons-nous de la ville de Smyrne ?

R: Smyrne se trouvait 40 miles au nord d'Éphèse. Ville natale d'Homère, c'était un port très ancien, apparemment nommé d'après la myrrhe, ce parfum. Les premiers habitants furent les Lélèges, peut-être non grecs, alliés des Troyens au Xe siècle av. J.-C. (Iliade, x, 429 ; xx, 96). Selon Hérodote, des Grecs ioniens s'emparèrent de la ville aux Grecs éoliens, qui se trouvaient tous hors de la ville pour célébrer une fête en l'honneur de Dionysos, dieu du vin, avant 688 av. J.-C. Le puissant roi mermnade Gygès (v. 687-652 av. J.-C.) s'opposa à la Lydie, et Smyrne fut détruite en 627 av. J.-C. par les Lydiens sous Alyatte III (609-560 av. J.-C.). Smyrne ne resta qu'un petit groupe de villages jusqu'à ce qu'elle soit « ressuscitée » par le général macédonien Lysimaque vers 288 av. J.-C. Smyrne s'allia à Rome contre les Séleucides, et bâtit un temple à la déesse Roma en 195 av. J.-C. Les Parthes occupèrent Smyrne de 41 à 39 av. J.-C. Le culte de l'empereur romain y était fort, puisqu'en 26 apr. J.-C., les habitants demandèrent à l'empereur Tibère l'autorisation de bâtir un temple à l'empereur romain en tant que dieu. Onze autres villes rivalisèrent également pour bâtir le premier temple à l'empereur, mais Smyrne l'emporta. Chaque année, les citoyens devaient brûler de l'encens à l'empereur, et recevaient un certificat pour l'attester. Smyrne avait aussi une importante population juive. Le point culminant, le mont Pagos, haut de 525 pieds, était couronné d'un ensemble de bâtiments qui, de loin, ressemblait à une couronne. On les appelait « la couronne de Smyrne ». Contournant la montagne, à l'est et à l'ouest, courait une route appelée la « Rue d'Or ». Un temple se trouvait probablement à chaque extrémité de cette rue. Le Wycliffe Bible Dictionary (p.1601-1602) et le Wycliffe Dictionary of Biblical Archaeology (p.542-543) ajoutent qu'à l'époque, la population avoisinait 200 000 habitants. L'Encyclopaedia Britannica (1949) indique qu'en 1940, la ville moderne d'Izmir, sur le même site, comptait 184 000 habitants.

Sur le plan physique, Smyrne se trouve à l'endroit où le fleuve Hermus se jette dans le golfe. Elle disposait d'un port bien protégé, et le New International Dictionary of the Bible (p.950) précise qu'elle constituait le point terminal d'une route commerciale traversant la vallée de l'Hermus.

Q: Dans Ap 2.9, pourquoi dit-on que les chrétiens étaient dans la pauvreté, alors que Smyrne était en réalité une ville riche ?

R: Une persécution économique a pu être exercée contre ceux qui refusaient de brûler de l'encens à l'empereur. De plus, être emprisonné n'était généralement pas une peine en soi, mais plutôt une cellule de détention en attendant le procès, et l'exécution pour les coupables.

Q: Dans Ap 2.9, comment des Juifs pouvaient-ils former une synagogue de Satan ?

R: La Bible ne dit pas qu'ils l'appelaient explicitement « synagogue de Satan », seulement qu'elle servait de synagogue de Satan. Si une synagogue, ou toute assemblée religieuse, s'oppose activement à l'Évangile, elle est utilisée par le diable.

À l'époque chrétienne, Ignace (98-116 apr. J.-C.), disciple de Jean, écrivit une lettre aux Smyrniotes. Polycarpe, évêque de Smyrne, fut martyrisé en 155 apr. J.-C. Ses accusateurs étaient des Juifs de Smyrne.

Q: Dans Ap 2.12-17, que savons-nous de la ville de Pergame ?

R: Pergame était une riche ville de l'intérieur des terres, à environ 65 miles au nord de Smyrne. Elle passa pacifiquement sous domination romaine en 133 av. J.-C. L'une des deux influences majeures à Pergame était le culte impérial très fort. La seconde influence majeure était la magie et l'astrologie, venues de Babylone. Pergame comptait des temples dédiés à Athéna, Asclépios, Dionysos, et Zeus Sôter [Zeus le Sauveur]. Un temple fut bâti en l'honneur d'Auguste en 29 av. J.-C. La ville possédait une bibliothèque de 200 000 volumes destinée à rivaliser avec celle d'Alexandrie. Le pharaon d'Égypte coupa l'exportation de papyrus pour freiner cette entreprise. Mais alors, à Pergame, on inventa un type particulier de parchemin fabriqué à partir de peaux d'animaux ; on l'appela pergamena.

Q: Dans Ap 2.13, comment Satan pouvait-il avoir « un trône » à Pergame ?

R: Cela ne signifie pas que Satan y habite, mais plutôt que c'était un centre d'activité satanique, centré sur le culte de l'empereur romain (sur ce trône). Pergame possédait un temple dédié à l'empereur Auguste divinisé et à la déesse Roma. Elle possédait aussi un temple au dieu-serpent Asclépios, d'où la médecine moderne tire son symbole. Elle avait un temple à « Zeus Sauveur ».

Q: Dans Ap 2.14-16 et 2.21-23, de véritables croyants peuvent-ils suivre l'enseignement de Balaam et commettre l'immoralité sexuelle ?

R: Malheureusement, oui. David l'a fait dans l'Ancien Testament, et Dieu l'a châtié pour ses péchés. En réalité, Balaam n'a jamais menti ni dit quoi que ce soit de faux. Mais il a nui au peuple de Dieu, et fut plus tard exécuté par les Israélites pour avoir donné à des ennemis de Dieu des informations véridiques qu'ils pouvaient utiliser contre son peuple. L'histoire de Balaam et des Israélites est racontée en Nombres 22-24 et 31.8-16, et reprise en Deutéronome 23.4-5 ; Josué 13.22 ; 24.9-10 ; Néhémie 13.2 ; Michée 6.5 ; 2 Pierre 2.18 et Jude 11.

Q: Dans Ap 2.17, quelle est la signification de la pierre blanche ?

R: À cette époque, lors d'un événement public tel qu'une compétition ou une représentation théâtrale, la pierre blanche servait de billet d'entrée. De petites pierres blanches servaient aussi pour voter. De plus, au lieu d'avoir un billet pour aller à un banquet idolâtre et manger de la nourriture offerte aux idoles, on possédait une pierre blanche pour aller manger la manne cachée. Manne ou nourriture idolâtre : laquelle préféreriez-vous ?

Q: Dans Ap 2.18-29, que savons-nous de la ville de Thyatire ?

R: Géographiquement, Thyatire était une ville stratégique d'Asie Mineure, située sur une route majeure reliant les vallées de l'Hermus et du Caïque. Elle se trouvait à 45 miles à l'est de la capitale provinciale de Pergame, et il fallait traverser Thyatire pour aller de Pergame à Laodicée et à toutes les provinces orientales. Elle se trouvait à 52 miles au nord-ouest de Smyrne. Thyatire fut fondée en 300 av. J.-C. par Séleucos Ier de Syrie, comme fort frontalier, à la frontière de la Bithynie. Aujourd'hui, la ville turque d'Akhisar occupe ce site.

Thyatire passa pacifiquement sous domination romaine en 133 av. J.-C. En Actes 16.14-15,39, une marchande de pourpre nommée Lydie, que Paul rencontra à Philippes, était originaire de Thyatire. On y fabriquait teintures, vêtements, objets de bronze et poteries. Ce fut un centre particulièrement important du commerce de la laine. On y trouve la preuve d'un plus grand nombre de corporations que dans toute autre ville d'Asie.

L'Église de Thyatire présentait beaucoup des mêmes forces que sa voisine de Pergame, mais avec de plus grandes faiblesses. Pour travailler dans l'industrie locale, il fallait appartenir à une corporation. Ces corporations combinaient à la fois syndicat, organisation civique, club social et lieu de culte (oh là là !). L'importance d'appartenir à ces corporations a pu constituer une tentation de compromis pour les chrétiens de la ville. Sans doute les commerçants chrétiens ont-ils dû se débattre avec la décision de rejoindre ou non ces corporations, sous peine de perdre leur carrière. Puisque les croyants savaient que les idoles n'étaient rien, les chrétiens ne pouvaient-ils pas simplement faire semblant d'adorer les idoles, pour favoriser leurs affaires, et ainsi donner davantage d'argent à Dieu ? Ils avaient besoin d'une réponse à cette question, tout comme nous avons besoin aujourd'hui d'une réponse concernant le compromis ; Dieu a fourni une réponse dans la lettre à l'Église de Thyatire.

Bien que Thyatire ait existé à l'époque romaine, je crois que beaucoup de chrétiens vivent à Thyatire aujourd'hui. Les chrétiens de Thyatire ne pouvaient éviter le monde ; tous les voyageurs entre l'Orient et l'Occident traversaient leur ville. Ils subissaient l'attrait du monde et de ses richesses et plaisirs, la promesse du monde et de son savoir, et les exigences du monde et de sa persécution. Les chrétiens de Thyatire qui espéraient trouver dans l'Église un refuge saint ont pu être déçus ; le monde s'était aussi introduit dans leur Église. Que devaient-ils faire, et que devons-nous faire aujourd'hui, lorsque le monde s'introduit dans l'Église ? Nous avons besoin de réponses à cela, et Dieu en a fourni au moins une partie dans la lettre à l'Église de Thyatire.

Satan envahit l'Église de deux manières : en créant des ouvertures et en élargissant celles qui existent déjà. Si les chrétiens n'ont pas la joie du Christ, ils s'ouvrent à des plaisirs de substitution. S'ils ne grandissent pas dans la sagesse de Dieu, ils s'ouvrent à toute prétendue sagesse. S'ils n'ont pas la force que Dieu donne, ils succombent aux persécutions qui viennent à chacun. Ne pas refermer les ouvertures existantes est également grave. Lorsque des loups et d'autres non-chrétiens se déguisent en chrétiens, ou lorsque des croyants pécheurs eux-mêmes entraînent les autres à l'égarement, de bons chrétiens, hommes et femmes, restent en retrait sans rien faire. Si nous voyons le péché dans l'Église, nous préférons souvent l'ignorer. Les pasteurs et les autres chrétiens ne devraient-ils pas plutôt agir ? Nous voulons projeter la positivité dans nos pensées et notre amour, tout comme le Christ.

Peut-être, comme les habitants de Thyatire, avons-nous nous aussi besoin d'une vision nouvelle du Christ. Jésus est aussi ardent qu'un feu flamboyant, et aussi ferme dans sa volonté et son amour que le bronze poli. Dieu nous aime trop pour se contenter de moins que le meilleur dans nos vies. Aimons-nous si peu les autres et l'Église que cela ne nous importe pas ? Si les croyants ne voyaient le Christ que plus clairement, alors les plaisirs, le savoir et le pouvoir du monde apparaîtraient comme les imitations qu'ils sont. Tournons les yeux vers Jésus.

Q: Dans Ap 2.20, cette femme immorale s'appelait-elle vraiment Jézabel ?

R: Cela aurait pu être son véritable nom, ou un surnom, mais il s'agit plus probablement d'une comparaison entre la méchanceté de cette femme et celle de la Jézabel dont on peut lire l'histoire en 1 Rois 21.

Q: Dans Ap 2.20, quelles sont quelques manières dont les chrétiens pourraient permettre un compromis moral dans l'Église, mais ne le devraient pas ?

R: Il existe un certain nombre de manières par lesquelles une Église, y compris ses dirigeants et ses membres, peut pécher en permettant le compromis. Voici quelques exemples concrets.

a) Sur le plan doctrinal, on pourrait avoir un pasteur doué, un excellent prédicateur de la Parole de Dieu, qui ne croit pas en l'enfer.

b) Sur le plan moral, on pourrait avoir un évangéliste qui obtient de bons résultats, mais qui est lui-même engagé dans le péché sexuel.

c) On pourrait avoir un responsable de groupe de jeunes vivant une relation sexuelle hors mariage avec son petit ami.

d) On pourrait s'associer à d'autres organisations se disant Églises, mais niant les fondements essentiels de la foi chrétienne.

Q: Dans Ap 2.20, quelles sont quelques manières dont les chrétiens peuvent et devraient accepter le compromis dans l'Église ?

R: Il est acceptable de faire des compromis sur des questions secondaires ou mineures. Voici quelques exemples d'Églises ou de chrétiens travaillant ensemble malgré leurs différences.

a) L'âge de la terre, et la Bible et la science (tout en reconnaissant que la Genèse est entièrement vraie et est la Parole de Dieu)

b) Le baptême du croyant contre le baptême des enfants (baptistes du Sud et Église presbytérienne d'Amérique)

c) Les Églises devraient mettre en commun leurs ressources pour un conseil de mission commun et une publication d'école du dimanche commune (baptistes du Sud contre Églises bibliques)

d) Le jour du culte, samedi ou dimanche (baptistes du septième jour contre autres)

e) Anciens et diacres dans une Église, contre diacres, un seul pasteur, et pas d'autres anciens

f) L'existence ou non du libre arbitre (John Wesley et les méthodistes calvinistes)

g) Jus de raisin ou vin pour la Cène

h) Le port du voile pour les femmes à l'église

i) Les lois sur l'immigration

j) Boire de l'alcool (sans s'enivrer)

k) Les enfants devraient toujours assister au culte principal (baptistes missionnaires contre baptistes du Sud)

l) La possibilité ou non de perdre son salut (Église méthodiste biblique, charismatiques, Église luthérienne du Synode du Missouri contre la plupart des baptistes et l'Église presbytérienne d'Amérique)

m) Les instruments de musique mécaniques à l'église (Église du Christ contre autres)

n) Le soutien à Israël, et la politique en général

o) Seulement des Églises petites à moyennes ; pas de méga-Églises

p) Prétribulationnisme, pré-colère, mi-tribulationnisme, post-tribulationnisme

q) Prendre la Cène une fois par mois contre chaque semaine (la plupart des évangéliques contre nazaréens, anglicans)

r) Théologie du remplacement : Israël n'est plus le peuple élu de Dieu, contre Israël garde encore une place dans la prophétie (théologie de l'alliance contre dispensationalisme)

s) Le parler en langues (charismatiques contre non-charismatiques)

t) Le type de musique chrétienne et les chorales d'église ; ne chanter que des paroles bibliques

u) Les apocryphes catholiques romains ou orthodoxes sont Écriture (majorité des premiers chrétiens et anglicans contre charismatiques et la plupart des protestants)

v) Paul a-t-il écrit ou non l'épître aux Hébreux (la plupart des premiers chrétiens pensaient que oui)

w) Le vin et le pain sont aussi la présence du Christ, ou non (Église luthérienne du Synode du Missouri et baptistes)

x) Le lavement des pieds et le baiser saint aujourd'hui

y) Différentes leçons pour différentes classes, contre un seul programme pour tous les adultes (et les enfants plus âgés)

z) Le traducianisme contre le créationnisme des âmes

aa) L'amillénarisme et le prémillénarisme (Église presbytérienne d'Amérique contre la plupart des autres)

ab) Quelle est la meilleure traduction française de la Bible à utiliser ? __________

ac) Le préterisme partiel contre la position futuriste sur l'Apocalypse

ad) Autoriser la danse ou non

ae) Ne pas être complètement d'accord sur la liste de ce sur quoi on peut faire des compromis et ce sur quoi on ne le devrait pas (humour ici)

Q: Dans Ap 2.27, cette citation du Psaume 2.9 se réfère-t-elle au Christ ou aux chrétiens ?

R: Elle se réfère principalement au Christ, et de manière secondaire, le Christ permet qu'elle s'applique aussi aux chrétiens. Le Christ règne au ciel, mais Éphésiens 2.6 et Apocalypse 3.21 disent que nous serons assis avec le Christ sur son trône.

Q: Dans Ap 3.1-6, que savons-nous de la ville de Sardes ?

R: Sur le plan physique, Sardes se trouvait dans la vallée de l'Hermus, à 2,5 miles au sud du fleuve Hermus, au pied du mont Tmolus haut de 1 000 pieds. Elle se trouvait à environ 30 miles au sud de Thyatire et 50 miles à l'est de Smyrne.

Bien avant l'Empire romain, Sardes fut la capitale du puissant empire lydien. L'Encyclopaedia Britannica indique que les Cimmériens s'emparèrent de Sardes au VIIe siècle, et que les Perses et les Athéniens s'en emparèrent au VIe siècle. Les Lydiens de Sardes s'emparèrent d'Éphèse en 560 av. J.-C. Sardes constituait un excellent site pour une capitale, en raison des falaises escarpées du mont Tmolus qui la rendaient extrêmement difficile à conquérir.

Presque tout le monde à l'époque de Jean connaissait l'histoire de la prise de Sardes par les Perses. Certaines sources situent cet événement en 549 av. J.-C., d'autres en 546, d'autres encore en 539. Un soldat lydien laissa tomber accidentellement son casque, et, sous les yeux des Perses, descendit avec précaution un étroit passage dans la falaise pour le récupérer. La nuit venue, les Perses empruntèrent ce même chemin pour s'emparer de la ville. Quel casque important, en fin de compte ! Sardes fut prise de la même manière, de nuit, par Antiochos le Grand en 214 av. J.-C. Comme le dit Apocalypse 3.2-3, nous devons être vigilants.

Sardes fut détruite par un tremblement de terre en l'an 17 apr. J.-C., mais fut reconstruite. Le Wycliffe Bible Dictionary (p.1525) mentionne un grand temple d'Artémis resté inachevé, mesurant 160 sur 300 pieds, avec 78 colonnes de 58 pieds de haut.

Une référence en Abdias 20 pourrait désigner Sardes, ce qui daterait l'installation de colons juifs à Sardes dès cette époque. À partir du IIIe siècle, on y trouve la plus grande synagogue juive jamais découverte. L'Anchor Bible Dictionary, volume 5, p.982-984, précise qu'il s'agissait d'un bâtiment richement orné, de 85 sur 20 mètres, pouvant accueillir jusqu'à 1 000 personnes. Il ajoute que cela tend à réfuter la théorie selon laquelle les Juifs auraient été « ghettoïsés » dans les villes romaines. D'autres synagogues étaient bien plus petites, mais on en trouvait à Acmonia, Apamée, Aphrodisias, Hiérapolis, Laodicée, Milet et Priène.

À l'époque chrétienne, Méliton (actif vers 161 apr. J.-C.) fut un célèbre évêque de Sardes. Le roi perse Chosroès II dévasta Sardes en 616 apr. J.-C. Le christianisme survécut à Sardes, avec des évêques y résidant jusqu'à Grégoire (v. 1315-1343 apr. J.-C.).

Q: Dans Ap 3.3, « venir comme un voleur » désigne-t-il ici le retour du Christ ?

R: Non, la venue du Christ n'est pas conditionnée au refus de l'Église de se repentir.

Une seconde interprétation, différente, est que s'ils refusent de se repentir, lorsque le Christ reviendra de manière inattendue, ils seront aussi peu préparés qu'un propriétaire lorsqu'un voleur s'introduit dans sa maison.

Q: Dans Ap 3.5, un chrétien peut-il être effacé du livre de vie ?

R: Ce verset dit deux des trois choses suivantes, mais les chrétiens authentiques ne s'accordent pas sur lesquelles.

1. Tous s'accordent à dire que les croyants au ciel ne pourront jamais tomber ni perdre leur salut.

2a. Les chrétiens qui croient qu'on ne peut pas perdre son salut interprètent ceci comme une promesse générale, offerte sans condition à tous les véritables croyants, tant au ciel que sur la terre.

2b. Les chrétiens qui croient qu'on peut perdre son salut interprètent ceci comme une promesse spécifique, faite à certains croyants sur la terre, appelés « vainqueurs », auxquels est donnée la promesse qu'ils ne perdront jamais leur salut. Voir la discussion sur Éphésiens 1.14 et Hébreux 6.4-10 pour plus de détails.

Q: Dans Ap 3.7-13, que savons-nous de la ville de Philadelphie ?

R: Le roi Eumène II de Pergame la fonda au IIe siècle av. J.-C., et la nomma (ville de l'amour fraternel) en l'honneur de son frère fidèle Attale. Elle fut détruite, comme Sardes, par un tremblement de terre en l'an 17 apr. J.-C., et fut reconstruite grâce à l'aide financière de l'Empire romain. La ville fut temporairement rebaptisée Néocésarée en l'honneur de César.

Q: Dans Ap 3.8, comment Jésus place-t-il une porte ouverte devant les hommes ?

R: D'au moins trois manières.

Le salut : Jésus ouvre la porte du ciel pour nous. Il est à la fois la porte (Jean 10.9) et le portier (Jean 10.3). (Notons au passage que si le ciel avait un portier littéral, ce serait Jésus, et non Pierre.) La porte du festin des noces fut fermée en Matthieu 25.10.

Le ministère : une porte ouverte était une métaphore désignant un ministère, comme le montrent Actes 14.27 et 1 Corinthiens 16.9.

Le passage : lorsque Jean fut transporté au ciel dans une vision, ce fut par une porte ouverte, en Apocalypse 4.1.

L'espérance et la restauration : même un lieu maléfique comme la vallée d'Acor pouvait devenir une porte d'espérance, selon Osée 2.15.

Q: Dans Ap 3.12, puisque les chrétiens sont des êtres vivants, comment peuvent-ils être des colonnes dans le Temple de Dieu ?

R: Le Dieu Tout-Puissant peut faire d'un peuple vivant un Temple, s'il le veut. Dieu le fera, selon 1 Pierre 2.5-6 et 1 Corinthiens 3.16-17. Cependant, il s'agit là d'un symbole de notre demeure éternelle avec Dieu, et non d'une transformation en marbre.

On pourrait supposer que c'est de là que vient l'expression « un pilier de l'Église ».

Q: Dans Ap 3.12 ; 7.15 ; 11.1-2,19 (2 fois) ; 14.15,17 ; 15.5-6,8 (2 fois) ; 16.1,17 ; 21.22 (pas de temple, 2 fois), le Temple est mentionné 16 fois dans l'Apocalypse. Quelle en est la signification ?

R: Il n'est pas mentionné aussi souvent que le trône, mais il constitue une toile de fond importante, comme centre du ciel, rempli de la gloire de Dieu en Apocalypse 15.8. La scène change fréquemment dans l'Apocalypse, entre la salle du trône, le temple et la terre.

Q: Dans Ap 3.14-22, que savons-nous de la ville de Laodicée ?

R: Le nom « Laodicée » vient de la combinaison de deux mots grecs, laos (#2992, « peuple ») et dikè (#1349, « droit, justice »). Dans le Concise Commentary de Gaebelein (Arno C. Gaebelein, 1861-1945), page 1208, l'auteur donne pour Laodicée le sens de « le jugement ou les droits du peuple ». Le KJV Parallel Bible Commentary (Thomas Nelson Publishers, c.1994), page 2666, mentionne également « les droits du peuple » à propos de Laodicée.

Antiochos II reconstruisit Laodicée en 250 av. J.-C. Il la nomma d'après son épouse, Laodicé. Elle fut détruite par un tremblement de terre en l'an 60 apr. J.-C., avant la rédaction de l'Apocalypse.

Les Laodicéens étaient assez riches pour reconstruire la ville sans l'aide extérieure du gouvernement. Laodicée avait une terre fertile, produisait des tissus de laine noirs et lustrés, ainsi qu'un collyre réputé. Malheureusement, elle souffrait d'un mauvais approvisionnement en eau. Contrairement à la proche Hiérapolis, qui avait de l'eau chaude, et à Colosses, qui avait de l'eau froide, l'eau de Laodicée était tiède, acheminée par canalisation depuis des sources chaudes. Nombre de ces éléments sont évoqués dans le message adressé à l'Église de Laodicée en Apocalypse 3.14-22.

Q: Dans Ap 3.14, puisque le Christ est le « commencement de la création de Dieu », cela montre-t-il que le Christ est un être créé, comme l'enseignent les Témoins de Jéhovah ?

R: Non. Le mot grec employé ici, arché, est le mot dont la langue française tire le préfixe « archi- ». Arché signifie « chef » ou « souverain », aussi bien que « commencement ». Le mot « architecte » est dérivé d'arché ; en ce sens, Jésus est l'architecte de toute la création.

La traduction de Williams est très claire ici. Elle dit « l'origine de la création de Dieu », avec une note précisant : « grec : commencement, mais au sens philosophique, donc origine ».

Bien que toute la création ait eu son commencement et son origine par le Christ, l'idée principale ici est que le Christ existait avant la Création et a souveraineté sur elle.

Q: Dans Ap 3.15-16, que signifie être spirituellement tiède ?

R: Être spirituellement « chaud » signifie aimer Dieu ardemment, de sorte que les gens puissent voir que la flamme du Saint-Esprit brûle vivement en vous. C'est ainsi que nous devrions être. Être spirituellement « froid » signifie s'être détourné de Dieu, ou être devenu indifférent et apathique quant à le servir. Bien que cela soit mauvais, il y a un point positif : la personne sait souvent qu'elle est froide envers Dieu, et pourrait décider de se repentir. Mais être spirituellement tiède, ce n'est pas avoir un amour ardent, sans pour autant être totalement apathique. Un croyant ainsi n'est pas là où Dieu voudrait qu'il soit, mais reste tout de même assez proche de Dieu pour ne ressentir aucun besoin de se repentir.

Q: Dans Ap 3.17, quelles sont deux façons différentes d'être spirituellement aveugle ?

R: Physiquement, quelqu'un pourrait être aveugle, ou avoir une mauvaise vue sans réaliser à quel point il est aveugle. Songez à des gens qui pensent pouvoir conduire de nuit malgré leur incapacité à bien voir dans l'obscurité. Sur le plan spirituel, la première façon d'être aveugle est de ne pas voir ce que Dieu veut, et de ne pas savoir discerner le bien du mal. La seconde façon consiste à croire qu'on voit ce qui plaît à Dieu et ce qui est juste, alors qu'en réalité on ne le voit pas. Apocalypse 3.17 indique que les Laodicéens étaient spirituellement aveugles des deux façons.

Q: Dans Ap 3.19 et Hébreux 12.5-6, pourquoi Dieu reprend-il et châtie-t-il ceux qu'il aime ?

R: Dieu châtie ses enfants d'une manière semblable à celle dont de bons parents disciplinent un enfant qu'ils aiment. Ils aiment trop l'enfant pour le laisser grandir sans discipline. Pour de bons parents, le bien-être de l'enfant, son caractère moral et son développement priment sur leur confort immédiat.

Q: Dans Ap 2-3, que pouvons-nous observer de commun aux lettres adressées aux sept Églises ?

R: Ces lettres comportent en général une description partielle de qui est le Christ, ce que les Églises font de bien (sauf Laodicée) et ce en quoi elles doivent progresser (sauf Philadelphie). Enfin, chacune reçoit une promesse à espérer. On pourrait en conclure qu'une part de la solution à leurs manquements consiste à regarder à Jésus de ces manières précises, ainsi qu'à l'espérance qu'il nous a donnée.

Q: Ap 4:1 marque une rupture avec Ap 3. Pourquoi pensez-vous que les Églises sont fréquemment mentionnées jusqu'à la fin du chapitre 3, et que l'Église n'est plus mentionnée jusqu'en Ap 22:16 ?

R: Beaucoup voient dans « monte ici » une allusion au départ de l'Église de la terre lors de l'enlèvement (le « rapture »). Vous pouvez en apprendre davantage sur l'enlèvement dans 1 Thessaloniciens 4:15-17 ; Matthieu 24:36-44 ; et Marc 13:32-37.

Q: En Ap 4:1, tout ce qui se passe dans les chapitres 2 et 3 se déroule sur la terre, et la plupart des événements après le chapitre 5 se déroulent sur la terre ou ont des conséquences sur la terre. Pourquoi pensez-vous que ces deux chapitres se concentrent sur le ciel ?

R: Dans l'Apocalypse, de grands événements sur la terre sont déclenchés par des actes en apparence minimes dans le ciel. Tout ce qui se passe sur la terre fait partie du plan de Dieu.

Q: En Ap 4:2-4, qui est assis sur le trône, le Père ou le Fils ?

R: Il s'agit assurément du Père, puisque le Fils prend le Livre de sa main droite en Apocalypse 5:7. Ce n'est pas l'Agneau, d'après Apocalypse 5:13.

Cependant, le fait qu'il s'agisse du Père ne signifie pas que Dieu soit un homme ou qu'il soit issu d'un homme, contrairement à ce qu'affirment Nombres 23:19 et 1 Samuel 15:29. Dieu peut au contraire apparaître sous la forme d'un buisson ardent ou sous toute autre forme qu'il désire, et c'est ainsi qu'il est apparu à Jean dans cette vision.

Dieu assis sur un trône se retrouve également en Apocalypse 4:9 ; 5:1,7,13 ; 6:16 ; 7:10,15 ; 19:4 ; 21:5 ; 1 Rois 22:19 ; 2 Chroniques 18:18 ; Psaume 47:8 ; Ésaïe 6:1 ; Ézéchiel 1:26-27.

Q: En Ap 4:4 ; 11:16 ; et 14:3, qui sont les vingt-quatre anciens assis sur leurs propres trônes ?

R: Dieu ne nous a pas encore révélé leur identité. Il existe trois interprétations principales.

(peu probable) Des anges : un ordre particulier d'anges. Cependant, ils portent des couronnes et occupent des trônes, alors que nulle part ailleurs dans la Bible les anges n'ont de couronnes ni de trônes. L'Expositor's Bible Commentary, vol. 12, p. 462, privilégie cette interprétation.

Des personnes individuelles : les douze apôtres et les douze représentant les douze tribus d'Israël. Jésus a promis aux disciples qu'ils siégeraient sur douze trônes en Matthieu 19:28. Les noms des douze fils de Jacob et des douze apôtres correspondent aux douze fondations et aux douze portes de la Nouvelle Jérusalem en Apocalypse 21:12-14.

Des groupes : les douze tribus d'Israël et les chrétiens. L'ouvrage 1001 Bible Questions Answered (p. 272) estime qu'il s'agit de l'Église glorifiée. Préfigurant cela, il y avait vingt-quatre classes dans le sacerdoce lévitique en 1 Chroniques 24. Cependant, rien ne permet d'affirmer que les chrétiens se répartissent en douze groupes, et il serait étrange que ce symbole soit employé alors qu'il resterait incompréhensible pour la plupart des croyants qui le liraient. En Apocalypse 5:9-10, ils chantent un cantique qui dit soit « tu nous as rachetés pour Dieu », soit « tu as racheté des hommes pour Dieu ».

Q: En Ap 4:4,9-10, Jean se voit-il lui-même dans cette vision ?

R: Si les vingt-quatre anciens sont des personnes individuelles, comme cela semble probable, alors oui, Jean se verrait lui-même dans cette vision.

Q: En Ap 4:6-9 ; 5:14 ; 14:3 ; 15:5, qui sont les quatre êtres vivants ?

R: Les chrétiens sincères ne s'accordent pas sur l'identité de cette mystérieuse catégorie d'anges de type « chérubins ». Les chérubins sont également mentionnés en Ézéchiel 10:1-16 ; 1:5-21 ; 3:12-14,23. Les chérubins sont soit :

identiques aux séraphins d'Ésaïe 6, car les descriptions sont compatibles entre elles ; soit

différents des séraphins d'Ésaïe 6, car l'Ancien Testament emploie deux mots distincts en Ésaïe et en Ézéchiel.

Q: En Ap 4:11, que pouvons-nous faire de mieux dans nos vies pour témoigner que Dieu est digne ?

R: À mesure que nous faisons l'expérience de Dieu, nous devons nous aussi déclarer qu'il est digne. Nous pouvons faire beaucoup de choses.

Nous pouvons nous souvenir de qui nous appartenons. Même si, en tant que croyants, nous avons déjà remis notre vie entre les mains de Jésus, nous pouvons, chaque matin en nous levant, consacrer cette journée à Dieu.

Nous pouvons reconnaître notre dépendance envers Dieu. Avant les repas, nous pouvons prier pour remercier Dieu de notre nourriture, lui demander de la bénir, et prier pour les autres.

Nous pouvons éviter d'être présomptueux quant à notre avenir. Lorsque nous devons dire à quelqu'un que nous nous engageons à faire quelque chose, nous ne devrions pas dire « demain je le ferai », mais plutôt « si le Seigneur le veut, demain je le ferai », comme le dit Jacques 4:15.

Nous pouvons éviter toute forme de vantardise, et rendre plutôt gloire au Seigneur, comme Paul nous en donne l'exemple en Galates 6:14.

Nous pouvons considérer les autres comme supérieurs à nous-mêmes, comme le dit Philippiens 2:3-4.

Souvenons-nous que l'un des buts de notre présence sur terre n'est pas seulement de parler ou d'agir, mais simplement de briller. Philippiens 2:15b-16a dit : « … enfants de Dieu irréprochables au milieu d'une génération dépravée et perverse, parmi laquelle vous brillez comme des flambeaux dans le monde, portant la parole de vie… »

Mais nous ne cherchons pas à briller de notre propre lumière, comme le soleil ; c'est là le rôle de Dieu. Nous brillons d'une lumière réfléchie, comme la lune qui éclaire le chemin des voyageurs jusqu'à ce qu'ils voient le soleil par eux-mêmes.

Q: En Ap 5:1-5, comment ce « livre de la destinée » se compare-t-il au livre d'Ézéchiel en Éz 2:9-3:3 ?

R: Les deux étaient des livres de malheur, situés dans le ciel, écrits des deux côtés. La plupart des livres vendus publiquement n'étaient écrits que sur la face intérieure. Mais s'il y avait beaucoup de texte, et qu'il s'agissait d'un document privé, l'écriture pouvait figurer des deux côtés. Dans le droit romain, un testament était typiquement un rouleau scellé par au moins cinq sceaux. Ces sceaux ne pouvaient être ouverts que par une personne autorisée.

Q: En Ap 5:2, 5:12, 6:10, 7:2, 7:10, 8:13, 10:3, 11:12, 11:15, 12:10, 14:7, 14:9, 14:15, 14:18, 16:1, 16:17, 18:2, 19:17, 21:3-4 (et implicitement en 4:1, 14:2, 19:1,6), pourquoi l'ange parle-t-il « d'une voix forte » ?

R: L'expression « voix forte », parfois traduite par « grand cri », apparaît dix-neuf fois dans l'Apocalypse et est sous-entendue trois fois supplémentaires. Elle s'adresse aux témoins, et en réalité à tous ceux qui doivent l'entendre, y compris les croyants dans le ciel, les anges et les démons. Elle annonce essentiellement ce qui va se passer, et généralement pourquoi.

Q: En Ap 5:5, Jésus reviendra-t-il comme un lion, ou comme un agneau ainsi que le mentionne Ap 5:8 ?

R: Le Christ présente deux aspects : il a été offert en sacrifice comme un agneau, et il reviendra une seconde fois avec la férocité d'un lion. Son retour en tant que lion ne change rien à ce qu'il a accompli par le passé, en étant sacrifié comme un agneau (Jean 1:29). Notons au passage que, dans le Nouveau Testament, Jésus n'est appelé « agneau » que dans les écrits de Jean.

Q: En Ap 5:6, que représentent, selon vous, les sept cornes et les sept yeux ?

R: Dieu est tout-puissant, et il voit et connaît toute chose. Les sept esprits représentent le Saint-Esprit dans sa plénitude septuple.

Q: En Ap 5:8-13, s'agit-il d'une adoration du Christ ?

R: Oui. Ces versets constituent d'excellentes preuves de l'adoration rendue au Christ. Veuillez noter ce qui suit.

1. Ils se prosternèrent devant l'Agneau. (5:8)

2. Ils accomplirent cet acte en même temps que les prières des saints étaient présentées. (5:8)

3. Ils louèrent l'Agneau comme étant digne. (5:9)

4. Puis les anges louèrent l'Agneau comme étant digne. (5:12)

5. Les anges chantèrent que l'Agneau était digne de recevoir de nombreuses choses, dont l'honneur, la gloire et la louange. (5:12)

6. Puis toute créature vivante dit, s'adressant à la fois au Père et à l'Agneau : « à lui soient la louange, l'honneur, la gloire et la puissance… » (5:13).

7. Les quatre êtres vivants dirent « Amen » à tout cela.

8. Enfin, lorsque les anciens se prosternèrent et adorèrent en 5:14, ils adoraient apparemment ceux-là mêmes qu'ils venaient de louer en 5:8-12.

Cela contraste fortement avec les propos de l'apôtre mormon Bruce McConkie, qui affirmait qu'il était erroné d'adorer Jésus (propos tenus dans Our Relationship with the Lord, discours prononcé à l'université Brigham Young). Cela contraste également fortement avec les Témoins de Jéhovah, pour qui l'on peut « honorer Jésus, un peu comme beaucoup de gens saluent le drapeau de leur pays », mais sans pour autant l'adorer.

Q: En Ap 5:8 ; 14:1-2 ; 15:2, que cela nous dit-il sur l'usage d'instruments de musique pour adorer Dieu ?

R: Puisque des instruments de musique étaient utilisés pour adorer Dieu dans l'Ancien Testament, ainsi qu'au ciel, l'usage de la musique pour adorer Dieu est acceptable et lui est agréable.

L'Église du Christ (Church of Christ) voit cependant les choses différemment. La brochure de cette Église, Instrumental Music in Worship, p. 25-26, reconnaît que la musique est acceptable à la maison, et que même si les références aux harpes doivent être prises au sens littéral, « ce que Dieu ordonne pour le ciel est une chose ; ce qu'il autorise pour l'Église en est une autre ».

Essayons de suivre la logique de ce raisonnement jusqu'au bout. Si Dieu appréciait la musique instrumentale à l'époque de l'Ancien Testament, il ne l'apprécierait plus aujourd'hui dans le culte sur la terre. Mais Dieu ne nous a jamais dit dans le Nouveau Testament que cela avait changé. Si Dieu apprécie aujourd'hui la musique instrumentale au ciel, il ne l'apprécierait pas pour le culte sur la terre. S'il est convenable d'avoir de la musique instrumentale sur la terre aujourd'hui (à condition qu'elle soit édifiante), elle ne conviendrait pas pour le culte.

J'imagine tout à fait un parent de l'Église du Christ disant à son adolescent : « Tu peux écouter ces CD chrétiens si tu veux, mais pendant que tu les écoutes, il ne faudrait surtout pas qu'une véritable adoration de Dieu se produise dans ton cœur. »

Q: En Ap 5:9, Ps 33:3 ; 40:3 ; 96:1 ; 98:1 ; 144:9 ; 149:1 ; És 42:10, quelle est la signification d'un cantique nouveau ?

R: Dieu nous donne un cantique nouveau en Psaume 40:3. Les anciens cantiques étaient bons eux aussi, mais Dieu voulait aussi être loué de façons nouvelles, que nous n'avions pas encore employées auparavant. Le jour de l'anniversaire de votre conjoint, réutilisez-vous la même carte d'anniversaire chaque année, ou en offrez-vous une nouvelle chaque fois ? Dieu parle aussi de faire des choses nouvelles en Ésaïe 43:18-19.

Q: En Ap 5:9, Ps 33:3 ; 40:3 ; 96:1 ; 98:1 ; 144:9 ; 149:1 ; És 42:10, quelle est la signification d'un cantique nouveau ?

R: Dieu nous donne un cantique nouveau en Psaume 40:3. Les anciens cantiques étaient bons eux aussi, mais Dieu voulait aussi être loué de façons nouvelles, que nous n'avions pas encore employées auparavant. Le jour de l'anniversaire de votre conjoint, réutilisez-vous la même carte d'anniversaire chaque année, ou en offrez-vous une nouvelle chaque fois ?

Q: En Ap 5:10, en quel sens sommes-nous rois et sacrificateurs ?

R: Nous n'en avons pas la certitude, mais la dimension « rois » pourrait connaître deux accomplissements. Nous régnerons avec le Christ pendant le Millénium, selon Apocalypse 20:4. Il est possible que Dieu nous accorde un règne après cela, dans le nouveau ciel et la nouvelle terre. Nous sommes sacrificateurs au service de Dieu avant, pendant et après le Millénium.

Q: En Ap 5:12, que dit ce verset que nous devrions donner à Dieu ?

R: Dieu possède déjà la puissance sur l'univers et sur l'Église. Nous devrions offrir à Dieu la maîtrise de notre vie.

Dieu possède le bétail sur mille collines (Psaume 50:10) : offrez-lui donc toutes vos richesses.

Dieu sait tout : offrez-lui votre intelligence.

Dieu est tout-puissant : offrez-lui toute votre force.

Dieu est digne : vivez votre vie pour l'honorer.

Dieu est glorieux : vivez votre vie pour le glorifier.

Dieu nous a tant bénis : vivez votre vie comme une bénédiction et une louange envers lui.

Q: En Ap 5:13 et Ph 2:10-11, pourquoi toute langue louerait-elle Dieu ?

R: Cela ne semble pas relever de la contrainte ; mais lorsque même les perdus verront la beauté et la justice de Dieu, eux aussi le loueront.

Q: En Ap 6:1-8, les quatre cavaliers sont-ils déjà venus ?

R: Probablement pas. Les réalités qu'ils représentent (la conquête, la guerre, la famine et la mort/la peste) existent depuis avant même la naissance de Jean. Cependant, la prophétie des quatre cavaliers d'Apocalypse 6:1-8 ne s'est probablement pas encore accomplie, car ces fléaux ne sont pas encore survenus avec une telle ampleur et dans le bon ordre — à moins de considérer 1415 pour la conquête, 1914 pour la guerre, 1917 pour la famine et 1918 pour la peste.

Q: En Ap 6:1, le cavalier du cheval blanc est-il Jésus-Christ, ou bien un être mauvais tel que l'Antéchrist ?

R: Non. Bien que Jésus vienne lui aussi sur un cheval blanc, il ne s'agit pas de Jésus ici, car Jésus n'a pas d'arc (ou un arc vide), Jésus n'est pas « déterminé à conquérir », et Jésus n'est pas mis sur le même plan que la guerre, la famine et la peste. L'identité de ce cavalier, et sa ressemblance avec le Christ, pourraient être liées à Matthieu 24:23, où il est annoncé que de nombreux imposteurs se présenteront comme le Christ. Les Romains formaient un empire majeur, mais ils n'étaient pas particulièrement réputés pour l'usage de l'arc. Les Parthes d'Iran, en revanche, utilisaient beaucoup l'arc et constituaient une réelle menace pour l'Empire romain. Parmi les empires ultérieurs figurent les Huns, les Byzantins, les musulmans, les Francs, les Mongols, Tamerlan, les Britanniques, Napoléon, les nazis, les communistes et les Américains. Les Huns et les Mongols étaient particulièrement connus pour leur usage de l'arc, bien que l'arc évoqué ici puisse être une métaphore désignant une arme de guerre en général. Aucune flèche n'est mentionnée : il pourrait donc s'agir d'un combat effectif, ou seulement de la menace d'un combat.

Q: En Ap 6:8, quelle est exactement la couleur du quatrième cheval, le cheval « pâle » ?

R: Les Grecs ne décrivaient pas les couleurs de la même manière que nous. Selon l'ouvrage Through the Language Glass: Why the World Looks Different in Other Languages de Guy Deutscher, les Grecs décrivaient les couleurs différemment de nous. Ils qualifiaient souvent les choses de noires ou de blanches, et décrivaient la mer comme « sombre telle du vin ». Les Grecs n'avaient pas de mot pour le bleu. Le mot grec « chlôros », habituellement traduit par « vert », était également employé par les Grecs pour décrire le miel ou le teint du visage. Compte tenu de ce large éventail de sens, la meilleure traduction française de ce mot est probablement « pâle » ou « blême ».

Q: En Ap 6:9-11, combien y a-t-il eu de persécutions contre les chrétiens ?

R: Voici une liste partielle des persécutions subies par les chrétiens, et le nombre de milliers de personnes tuées.

Date	Persécution	Milliers de morts
50-323 apr. J.-C.	10 premières persécutions chrétiennes	50
50 apr. J.-C.	L'empereur romain Néron persécute les chrétiens
95/96 apr. J.-C.	L'empereur romain Domitien persécute les chrétiens
107 apr. J.-C.	L'empereur romain Trajan persécute les chrétiens
118 et 134 apr. J.-C.	L'empereur romain Hadrien persécute les chrétiens
135 apr. J.-C.	Les chrétiens d'Israël persécutés par les Juifs (non par les Romains) lors de la révolte de Bar Kokhba
177 apr. J.-C.	L'empereur romain Marc Aurèle persécute les chrétiens
202 apr. J.-C.	L'empereur romain Septime Sévère persécute les chrétiens
235 apr. J.-C.	L'empereur romain Maximin persécute les chrétiens
250-251 apr. J.-C.	L'empereur romain Dèce persécute les chrétiens
251-253 apr. J.-C.	L'empereur romain Galle persécute les chrétiens
253-260 apr. J.-C.	L'empereur romain Valérien poursuit la persécution des chrétiens
270 apr. J.-C.	L'empereur romain Aurélien persécute les chrétiens
284, 303-305 apr. J.-C.	L'empereur romain Dioclétien persécute les chrétiens
315-323 apr. J.-C.	L'empereur romain Licinius persécute les chrétiens en Orient
370 apr. J.-C.	L'empereur romain arien Valens tue des chrétiens en Orient
525 apr. J.-C.	Des chrétiens fuient la persécution juive éthiopienne
527-568 apr. J.-C.	L'empereur byzantin Justinien persécute les monophysites en Égypte
700-	Les musulmans persécutent les chrétiens
978-1000	La reine juive Judith d'Aksoum persécute les chrétiens
1000-	Persécution des Vaudois en Europe
Xe-XIIe siècles	Bûchers et exécutions d'hérétiques en Europe
1100-1300	Les Mongols tuent la plupart des nestoriens
1211	À Strasbourg, des Vaudois sont brûlés	0,08
1252	Bulle d'Innocent IV autorisant la torture pour détecter l'hérésie
1261-1331	Les dominicains instaurent l'Inquisition
1232	Inquisition dominicaine sous Albert
1233	Inquisition instituée par Grégoire IX
1309	Venise accusée d'hérésie pour s'être opposée à Clément V
1415-16	En Bohême, révolte des hussites
1419-34	Croisade contre les hussites en Hongrie
1431	Les hussites mettent en fuite une importante armée du Saint-Empire
1480	Inquisition espagnole sous Ferdinand et Isabelle
1487-88	Croisade contre les Vaudois
1527	Mantz et d'autres anabaptistes tués à Zurich
1545	Persécution des Vaudois en Italie
1555-60	Persécution des Vaudois en Italie
1562	À Toulouse, des huguenots tués par les catholiques français	4
1576-93	En France, affrontements entre catholiques et huguenots
1618-48	La guerre de Trente Ans tue un tiers des Allemands	7000
XVIIe siècle	Inquisition espagnole	50
1629-69	Persécution du « piétinement du crucifix » au Japon
1637	Artillerie japonaise et néerlandaise écrasant les chrétiens
1655	De nombreux Vaudois tués en Italie et en France
1808	Napoléon met fin à l'Inquisition espagnole
1820-41	Persécution des chrétiens au Viêt Nam
1870-90	Le Guatemala persécute les prêtres ; il n'en reste plus que 100
1915-	Persécution des chrétiens sous le communisme
1956	Persécution des protestants en Colombie
1976	16 prêtres et des milliers de catholiques assassinés au Guatemala	milliers
1990-	Sévère persécution au Soudan par les musulmans
1998-	Persécutions violentes des chrétiens par des musulmans en Indonésie
1998-	Persécution musulmane des Églises chrétiennes en Ouzbékistan	probablement 0
2001-	Le roi bouddhiste du Bhoutan persécute les chrétiens en leur retirant l'accès gratuit à l'éducation et aux soins médicaux, sauf s'ils s'engagent à ne pas se réunir pour célébrer un culte ou évangéliser. Certains ont été violemment battus, licenciés et expulsés du Bhoutan.	0
2008-2012	Des hindous persécutent des chrétiens dans la province d'Odisha, en Inde

Quant aux chrétiens ayant persécuté d'autres personnes, je n'ai lu nulle part que les chrétiens de l'époque prénicéenne aient persécuté qui que ce soit. L'Empire romain fit exécuter l'hérétique Priscillien en 385 apr. J.-C. Cette exécution d'hérétiques fut dénoncée par les écrivains ecclésiastiques Ambroise, Léon et Jean Chrysostome. Malheureusement, la torture et l'exécution des hérétiques furent approuvées par Augustin.

Q: En Ap 6:12, quels grands séismes se sont produits ?

R: Les séismes et les ténèbres mentionnés dans l'Apocalypse ne se sont pas encore produits. Voici quelques-uns des séismes survenus dans l'histoire.

1201 : séisme dans la Syrie actuelle, 1 000 000 de morts

23-24 janvier 1556 : séisme au Shanxi, en Chine, 830 000 morts, classe XI

1883 : séisme près de Java, en Indonésie, 100 000 morts

1883 : explosion du Krakatoa. 31 kilomètres carrés (12 miles carrés) de terre furent projetés dans l'atmosphère. Le bruit fut entendu à 4 800 km (3 000 miles) de distance. En Angleterre et en Amérique, on appela cette année « l'année sans été ».

Q: En Ap 6:12-14, comment ces événements pourraient-ils se produire dans notre système solaire ?

R: Dieu tout-puissant peut modifier ou transcender les lois naturelles quand et comme il le désire. Certaines personnes ont beaucoup de mal à admettre qu'une loi naturelle puisse être transcendée. Par exemple, lorsque les frères Wright menaient leurs expériences, beaucoup de gens étaient si convaincus que « l'homme ne peut pas voler » que leur vision limitée des lois naturelles applicables aux objets plus lourds que l'air les rendait incapables de croire à l'existence future des avions. Les réalisations des frères Wright furent remarquables non seulement en elles-mêmes, mais aussi au regard du climat culturel de « certitudes » supposées concernant les lois de la nature.

Q: En Ap 6:13, quel est le sens des figues tardives ?

R: Les figues vertes apparaissent en hiver, où elles sont facilement arrachées des arbres par le vent, car les arbres sont alors dépourvus de feuilles.

Q: En Ap 6:14, à quoi ressemblerait la situation si toutes les îles étaient déplacées ?

R: Le grand tsunami qui frappa l'Indonésie, et jusqu'à Madagascar, fut provoqué par le déplacement de la péninsule malaise sur une distance totale de 10 pieds (environ 3 mètres). En 1883, les deux tiers de l'île de Krakatoa disparurent lors d'une éruption volcanique.

Q: En Ap 6:16, Jésus, l'Agneau de Dieu, éprouve-t-il de la colère ?

R: Oui, Jésus a de la colère tout autant que de la miséricorde. Romains 11:22 nous invite à considérer à la fois la bonté et la sévérité de Dieu.

Q: En Ap 6:16, pourquoi les gens voudraient-ils se cacher sous les montagnes au jour de la colère ?

R: Cela n'aurait pas de sens si leur crainte première était un séisme. Leur crainte première semble plutôt provenir d'un danger venu d'en haut, tel que des explosions nucléaires, un rayonnement solaire, ou un astéroïde ou une comète.

D'ailleurs, que s'est-il passé de si important le 19 juillet 2019 ? En réalité, rien, et Dieu merci. Un astéroïde nommé 2019 OK, se déplaçant à 24 km par seconde (15 miles par seconde), passa à environ 72 000 km (45 000 miles) de la Terre. S'il avait percuté la planète, il aurait libéré une énergie environ trente fois supérieure à celle d'Hiroshima, suffisante pour anéantir totalement une ville. Des scientifiques estiment qu'il existe une chance sur 3 800 qu'un astéroïde de la taille d'une grande pyramide percute la Terre le 6 mai 2022. Le 13 avril 2029, un astéroïde nommé Apophis passera à environ 30 500 km (19 000 miles) de la Terre. Il mesure 335 mètres (1 100 pieds) de large. Il y a une dizaine d'années, on ignorait s'il percuterait la Terre, mais les scientifiques sont désormais confiants qu'il ne le fera pas. Cependant, le 30 juin 1908, se produisit « l'événement de la Toungouska » : un petit météorite semble avoir frappé la Sibérie, couchant les arbres sur une zone de 2 150 km² (830 miles carrés). L'impact équivalait à une puissance de 10 à 15 mégatonnes de TNT.

Q: En Ap 7:1, les quatre anges placés aux quatre coins de la terre indiquent-ils que la terre a quatre coins ?

R: Non. Il s'agit de quatre anges se tenant aux quatre points cardinaux. Ce sont peut-être les mêmes que les « quatre vents » de Jérémie 49:36 dirigés contre Élam, ou les quatre chars de Zacharie 6:1-8.

Q: En Ap 7:1-8 et Ap 14:1-4, qui sont les 144 000 ?

R: Il est précisé qu'il s'agit de 144 000 hommes juifs/israélites, issus de chacune des douze tribus, à l'exclusion de celle de Dan. Bien que beaucoup de Juifs aujourd'hui ne suivent pas le Christ, Zacharie 12:10-14 annonce qu'il viendra un temps où les Juifs pleureront celui qu'ils ont transpercé (le Christ). Romains 11:25-28 montre qu'à la fin des temps, beaucoup au sein de la nation juive se tourneront vers le Christ. Certains cherchent à rendre la plupart des éléments de l'Apocalypse allégoriques, ce qui viderait de leur sens une bonne partie des chapitres 7 et 14.

Cela ne vient cependant pas appuyer la conception erronée et extrême selon laquelle tous les Juifs iraient au ciel, indépendamment de leur rejet du Christ. Jésus a dit aux pharisiens, pourtant très religieux, en Jean 8:24, que s'ils ne croyaient pas que Jésus était le Messie, ils mourraient bien dans leurs péchés. D'autres versets montrant que les Juifs, tout comme les non-Juifs, ont besoin de Jésus sont Actes 3:19-20 ; Matthieu 23:29-33 ; Jean 10:7-8,14-16. Pour preuve que Dieu n'a pas rejeté les Juifs depuis la venue de Jésus, Paul avance, en Romains 11:1, le fait même qu'il en soit venu à croire au Christ.

Voir les quatre questions précédentes pour plus de détails.

Q: En Ap 7:1-8 et Ap 14:1-4, les 144 000 pourraient-ils symboliser les chrétiens en général ?

R: Non, il s'agit clairement de croyants juifs, en vertu d'un principe d'interprétation. Si une interprétation de la Bible rend certains versets précieux de Dieu inutiles et à peine dignes d'être lus, voire trompeurs, alors il est fort possible — juste possible — que ce ne soit pas la meilleure interprétation. Dire qu'il s'agit de tous les croyants viderait de son sens le fait qu'il s'agisse d'hommes. Le fait que ces tribus soient mentionnées spécifiquement, avec 12 000 personnes pour chacune, signifierait que Dieu aurait délibérément induit les lecteurs en erreur, en indiquant que 12 000 personnes provenaient d'une tribu précise, alors que ce serait faux. De plus, l'Église ne fut appelée « Israël » qu'à partir de l'an 160 apr. J.-C.

Le sens le plus probable pour nous est que le fait qu'il s'agisse d'hommes juifs, à raison de 12 000 par tribu spécifique, a été délibérément placé là par Dieu pour nous montrer qu'il s'agit d'une réalité littérale, et non d'une simple représentation symbolique des chrétiens.

Q: En Ap 7:2-4, puisqu'un ange se lève de l'orient, cela prophétise-t-il la venue du révérend Moon depuis une nation orientale, comme l'affirme le révérend Moon dans Divine Principle, p. 519-520 (5e édition, 1977) ?

R: Apocalypse 7:2-4 dit ceci :

a) Il s'agit d'un ange, et non du Messie (les anges ne doivent pas être adorés, selon Apocalypse 22:8-9 et Colossiens 2:18).

b) Il vient de la direction de l'orient, et non d'un pays ou d'une ville de l'orient.

De plus, ce sera le même Jésus, selon Actes 1:7, et Jésus reviendra de la même manière qu'il est venu. L'Église de l'Unification tente d'établir une distinction entre le « Christ » qui reviendrait, et « Jésus » qui serait mort. Cependant, tout genou fléchira devant Jésus, selon Philippiens 2:10-11.

Q: En Ap 7:3, que faisait exactement le sceau apposé sur les 144 000 croyants ?

R: Le mot employé pour « sceau », taw, ressemblait probablement à un t minuscule. Depuis les temps les plus anciens, les chrétiens ont utilisé le signe de la croix. Ce sceau pourrait avoir eu trois fonctions.

1) Un sceau était un signe de propriété, indiquant que ces 144 000 hommes appartenaient à Dieu, et lui appartenaient d'une manière particulière. Voir aussi Apocalypse 14:3-4 et Ézéchiel 9:4-7.

2) La bête possédait son propre sceau, peut-être en contrefaçon de celui-ci, à savoir le 666, en Apocalypse 14:9.

3) Le sceau leur assurait certainement une protection contre la colère de Dieu et contre les sauterelles démoniaques venues de l'enfer, en Apocalypse 9:4. Ce sceau aurait pu leur assurer une protection physique, par exemple contre les radiations, ou par tout autre moyen. Il aurait pu aussi n'être qu'un simple signe, les sauterelles sachant qu'il valait mieux ne pas leur nuire, la punition encourue étant très sévère.

Q: En Ap 7:3, le sceau de Dieu n'était-il apposé que sur les 144 000, ou aussi plus tard sur ceux qui crurent et obéirent à leur message ?

R: Apocalypse 7:3 dit qu'il fut apposé sur les 144 000. Cependant, puisque les sauterelles venues de l'enfer nuisent à tous ceux qui ne portent pas le sceau de Dieu, il est possible que ce sceau de protection ait aussi été donné à d'autres nouveaux croyants. Apocalypse 14:3-4 mentionne également que les scellés sont les rachetés de la terre, ce qui pourrait vraisemblablement désigner un groupe plus large que les seuls 144 000.

Q: En Ap 7:3-8 et Ap 14:1-5, les 144 000 pourraient-ils constituer une classe restreinte de croyants, comme l'enseignent les Témoins de Jéhovah (Reasoning From Scriptures, 1989, p. 76) ?

R: Les 144 000 sont décrits comme des hommes (et non des femmes) issus des douze tribus d'Israël. Bien que ces versets n'emploient pas le mot « mâles », il s'agit clairement d'hommes, car Apocalypse 14:4 précise qu'ils « ne se sont pas souillés avec des femmes ». Pourquoi tant de mots seraient-ils employés pour décrire chacune des tribus mentionnées, si cela n'était pas seulement sans pertinence, mais trompeur ?

Le ciel est ouvert à tous ceux qui croient en Jésus, selon Éphésiens 2:19 ; Philippiens 3:20 ; Colossiens 3:1 ; et Hébreux 3:1 ; 12:22.

The Complete Book of Bible Answers, p. 60-61, ajoute : « Que dire de l'affirmation de la Watchtower [Témoins de Jéhovah] selon laquelle les tribus mentionnées en Apocalypse 7 ne pourraient pas être des tribus littérales d'Israël ? Il faut d'abord souligner que le fait même que des tribus précises soient mentionnées, avec des chiffres précis pour chacune d'elles, exclut toute possibilité qu'il s'agisse d'une figure de style. Nulle part ailleurs dans la Bible une référence aux douze tribus d'Israël ne désigne autre chose que les douze tribus d'Israël littérales. » Bien que le mot « tribus » soit fréquemment employé dans l'Écriture, il ne désigne jamais autre chose que des tribus littérales.

Certains estiment que les 144 000 désignent l'ensemble des chrétiens, mais cela est incorrect. Si les 12 000 n'étaient qu'un nombre symbolique, alors leur somme, 144 000, devrait également être un nombre symbolique. Si tel est le cas, de quoi 144 000 serait-il donc le symbole ? (La plupart des Témoins de Jéhovah que je connais s'accordent d'ailleurs à dire que 144 000 est un nombre littéral.)

Q: En Ap 7:5-8, pourquoi la tribu de Dan est-elle absente ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais beaucoup pensent que c'est parce que Dan fut la première tribu à sombrer dans l'idolâtrie ; elle devint totalement idolâtre, et fut en grande partie détruite. Certains estiment que, puisque Jérémie 4:15 mentionne Dan (ainsi qu'Éphraïm) au sujet de la destruction de Jérusalem, ces tribus ne sont pas mentionnées ici.

Certains, dès Irénée (182-188 apr. J.-C.) dans Contre les hérésies, livre 5, chap. 32.2, p. 559, et son disciple Hippolyte (222-235/6 apr. J.-C.) dans son Traité sur le Christ et l'Antéchrist, chap. 14-15, p. 207, ont avancé que Jérémie 8:16, ainsi que Deutéronome 33:22, indiqueraient que l'Antéchrist viendrait de la tribu de Dan. Cependant, Dan est mentionné dans la répartition des terres durant le Millénium en Ézéchiel 48:2.

Une dernière possibilité est que la tribu de Dan, contrairement aux autres, ait tout simplement disparu.

Q: En Ap 7:6-8, pourquoi la tribu d'Éphraïm est-elle absente, et Joseph mentionné à sa place ?

R: Éphraïm fut impliquée dans le culte païen (Juges 17 et Osée 4:17). C'est ainsi que Joseph fut mentionné plutôt qu'une tribu devenue synonyme de Samarie.

Q: En Ap 7:7, pourquoi la tribu de Lévi est-elle incluse, alors que les lévites ne possédaient pas de terre ?

R: Leur inclusion montre qu'il ne s'agissait pas seulement d'une liste fondée sur la possession de terres. Peut-être leur rôle de prêtres et de lévites avait-il pris fin avec la venue du Christ.

Q: En Ap 7:9-17, qui est la grande multitude ?

R: Il s'agit d'autres croyants, distincts des 144 000. Apocalypse 7:14 indique que la grande multitude est composée de ceux qui sont venus de la grande tribulation. L'expression « ont blanchi leurs robes dans le sang de l'Agneau » désigne les croyants morts en martyrs pour leur foi.

Les chrétiens tués lors de la persécution de Néron formaient une grande multitude, selon Clément de Rome et l'historien romain Tacite. Il est important de noter que la grande multitude se tient devant le trône de Dieu en Apocalypse 7:9. De plus, Apocalypse 19:1 affirme clairement qu'elle se trouve « au ciel », contrairement à ce qu'enseigne la Watchtower (Watchtower, 1er février 1982, p. 26). La Watchtower du 1er mars 1985, p. 14, traite également du point de vue des Témoins de Jéhovah sur la grande multitude.

Q: En Ap 8:1, pourquoi y a-t-il, selon vous, un silence d'une demi-heure ?

R: Les chants du ciel s'interrompirent tous pendant une demi-heure, et l'Écriture n'en indique pas la raison. Mais on a proposé cinq théories à ce sujet. Pour développer notre discernement, nous allons d'abord examiner quatre théories qui ne sont probablement pas la bonne réponse, puis une cinquième qui semble être la réponse la plus probable.

1. Pas la bonne réponse : le début du Millénium. Ce silence n'a lieu qu'au ciel, non sur la terre. Cela ferait du septième sceau une bénédiction agréable — le Millénium — et non un malheur comme les six autres sceaux.

2. Pas la bonne réponse : une brève pause dans le jugement. Comme la première hypothèse, cela ferait du septième sceau un événement d'abord agréable.

3. Pas la bonne réponse : une pause dans la révélation donnée à Jean. Cependant, le texte ne dit pas qu'il y eut un silence pendant une demi-heure dans la révélation ; il dit qu'il y eut un silence au ciel pendant une demi-heure. Cette interprétation viderait de sens ce silence d'une demi-heure.

4. Pas la bonne réponse : une pause permettant aux prières du peuple de Dieu de parvenir jusqu'au trône. Il fallait environ une demi-heure à un prêtre pour accomplir l'offrande de l'encens. Cependant, les prières étaient déjà montées jusqu'au trône avant cela.

5. La bonne réponse : une pause dramatique avant les terribles jugements à venir. C'est un silence empreint de révérence, semblable au silence du peuple lorsque le Seigneur se trouve dans son saint temple, en Habacuc 2:20, juste avant les jugements annoncés en Habacuc 3:3-16. Sophonie 1:7 évoque également un silence juste avant le jour du Seigneur, suivi des jugements de Sophonie 1:8,15-18. Zacharie 2:13 dit aussi que toute chair doit se taire lorsque Dieu se lève.

Étudier l'Apocalypse, c'est un peu comme entrer dans l'océan. On peut marcher dans l'eau, sur une plage, sur 5 ou 6 mètres, et conclure que tout l'océan est à peu près plat et peu profond. Puis cela commence à devenir plus profond, à un rythme croissant, jusqu'à ce qu'on atteigne une chute brutale du fond. L'Apocalypse a commencé par une image splendide, puis des circonstances assez familières concernant les Églises, avant de devenir progressivement plus profonde — mais toujours avec des calamités auxquelles nous pouvions nous identifier, car nous en avions déjà connu de semblables, quoique à une échelle plus limitée. Au chapitre sept, les choses commencent à devenir plus profondes, et le délai d'une demi-heure est presque comme une pause avant la chute brutale du fond. À partir de là, des événements surviennent qui ne ressemblent en rien à ce que l'humanité a connu jusqu'ici. Alors, une dernière fois, prenons une grande bouffée d'air avant de plonger tout au fond.

Q: En Ap 8:3, l'ange de ce verset est-il vraiment Jésus ?

R: Rien ne l'indique. Il y avait de nombreux anges au ciel, accomplissant diverses tâches, et rien ne justifie d'affirmer qu'il s'agit ici de Jésus.

Q: En Ap 8:5 et Ap 6:9-11, pourquoi les prières des saints reviennent-elles sur la terre sous forme de la colère de Dieu ?

R: Ils ne prient pas seulement pour obtenir la colère divine ; ils prient pour obtenir la justice divine, et la colère de Dieu accomplira cette justice.

Q: En Ap 8:7, qu'est-ce qui pourrait provoquer la combustion d'un tiers de la végétation terrestre ?

R: Dans la nature, un ou plusieurs météorites pourraient en être la cause, ou bien, par la main de l'homme, les retombées d'un nombre suffisant d'explosions atomiques. Il pourrait aussi s'agir de quelque chose de surnaturel, sans aucune cause naturelle.

Q: En Ap 8:8-9, qu'est-ce qui pourrait être cette grande montagne enflammée ?

R: Dans la nature, un ou plusieurs météorites pourraient en être la cause, ou bien, par la main de l'homme, les retombées d'un nombre suffisant d'explosions atomiques. Une explosion atomique crée un champignon nucléaire : une tige étroite à la base, surmontée d'un nuage qui s'épanouit au sommet. Rappelons que Jean n'a fait que rapporter ce qu'il voyait et entendait, en le décrivant avec le langage qu'il connaissait. Il pourrait aussi s'agir de quelque chose de surnaturel, sans aucune cause naturelle. Le fait que les mers se changent en sang pourrait être littéral, ou plus vraisemblablement relever du langage de l'apparence.

Q: En Ap 8:10-11, que savons-nous au juste de l'absinthe (l'armoise) ?

R: L'absinthe (l'armoise) était une herbe très amère et au goût désagréable, mais bonne à consommer pour se débarrasser des parasites intestinaux. On fabrique à partir de cette plante une boisson alcoolisée appelée absinthe. C'est l'une des rares boissons alcoolisées à avoir été interdite aux États-Unis, jusqu'en 2007. Elle fut interdite car on pensait qu'une consommation prolongée menait à la folie. L'armoise est mentionnée en Deutéronome 29:18 ; Proverbes 5:4 ; Jérémie 9:15 ; 23:25 ; ainsi qu'en Lamentations 3:15,19 ; Amos 5:7.

Q: En Ap 8:10-11, pourquoi une étoile ardente serait-elle appelée « absinthe », et comment pourrait-elle empoisonner les eaux ?

R: Nous ignorons ce qu'était cette étoile. Il pourrait s'agir d'un météorite, de missiles radioactifs, ou d'une éjection provenant du soleil, appelée éruption solaire.

La chose la plus importante concernant les éruptions solaires est de ne pas se trouver sur leur trajectoire. La plus grande éruption solaire connue s'est produite à 15h51, heure du centre des États-Unis, le lundi 2 avril 2001. Elle ne s'est PAS dirigée vers la terre, mais elle s'est déplacée à 7,2 millions de km/h (4,5 millions de miles/h), n'ayant besoin que d'environ 21 heures pour parcourir 150 millions de km (93 millions de miles). La deuxième plus grande, survenue le 6 mars 1989, a perturbé certaines lignes du réseau électrique au Canada. Cela, malgré le fait qu'elle n'ait pas touché la terre, et que la terre bénéficie de la protection de son champ magnétique.

Quelle est la probabilité qu'une éruption solaire touche la terre ? La terre a un rayon de 6 371 km (3 959 miles), et se trouve à environ 150 millions de km (93 millions de miles) du soleil. Si une éjection de plasma solaire quittait le soleil, l'espace est si vaste que la probabilité qu'elle touche aléatoirement la terre, en tout ou en partie, n'est que de 1,4 × 10⁻⁸, soit 0,0000000014. Il n'y a donc rien à craindre — sauf la Parole de Dieu. Dieu affirme que quelque chose, éruption solaire ou non, va frapper la terre ; or ces probabilités montrent que cela ne sera assurément pas dû au hasard.

Q: En Ap 8:12, comment les corps célestes pourraient-ils ne donner que les deux tiers de leur lumière ?

R: L'explication la plus simple est qu'un tiers de la lumière est bloqué par de la poussière ou des cendres.

Certains commentateurs chrétiens se sont laissé emporter par des interprétations symboliques extravagantes. Certains ont dit qu'il s'agissait de la suppression de la lumière de la vérité (Lee, Scott, Kiddle), telle que les ténèbres spirituelles de l'islam (Lee), ou l'effondrement des gouvernements occidentaux (Scott). C'est ce qu'affirme Revelation 8-22 An Exegetical Commentary, p. 23. Et cela, alors même qu'une plus grande proportion de la population mondiale croyait que le Christ était Dieu au Moyen Âge qu'à l'époque où l'Apocalypse fut écrite. Selon cette même logique, le soleil et la lune devraient donc s'être éclaircis, et non assombris. Comme vous pouvez le constater, il n'y a aucun espoir de comprendre l'Apocalypse si l'on multiplie ainsi les interprétations symboliques, aussi variées que fantaisistes. Il est plus simple de dire que les ténèbres signifient les ténèbres.

Q: En Ap 8:13, s'agit-il d'un ange, ou d'un « aigle/vautour » ?

R: « Ange » est une variante manuscrite que l'on trouve dans la version arménienne et dans le texte majoritaire (Textus Receptus). L'autre variante grecque désigne un oiseau de proie, tel qu'un aigle ou un vautour. On la trouve dans le Sinaïticus. Ap 8:2 à 9:12 n'ont été cités par aucun auteur prénicéen. Le manuscrit P115, rédigé au milieu ou à la fin du IIIe siècle, cite 119 versets de l'Apocalypse, y compris Apocalypse 8:3-8, 11-13, et il comporte la variante « oiseau de proie ».

Q: En Ap 8-9, les trompettes ne sont-elles qu'une « récapitulation » des sept sceaux, ou un « télescopage » du septième sceau ?

R: Absolument pas. Notons au passage que la « récapitulation » fait également référence aux trompettes par rapport aux sept coupes, mais seule la comparaison des sceaux et des trompettes est traitée ici. Comptons les éléments de chacun afin d'obtenir un pourcentage approximatif de similarité.

Six sceaux (Apocalypse 6)	Six trompettes (Apocalypse 8-9)	%
1er sceau : cheval blanc, arc, conquête et pour conquérir. Ap 6:2	1re trompette : grêle et feu, sang jeté sur la terre. Un tiers des arbres et de l'herbe brûlé. Ap 8:7	0 %
2e sceau : cheval roux, enlève la paix, les hommes s'entretuent par l'épée. Ap 6:3-4	2e trompette : grande montagne ardente. Un tiers de la mer devient du sang. Ap 8:8-9	0 %
3e sceau : cheval noir, balance, prix élevé du blé et de l'orge. Aucun dommage à l'huile ni au vin. Ap 6:5-6	3e trompette : l'étoile Absinthe empoisonne un tiers des fleuves et des eaux. Les gens meurent des eaux amères.	0 %
4e sceau : cheval pâle, la mort. Pouvoir sur un quart de la terre. Ap 6:7a	4e trompette : un tiers du soleil, un tiers de la lune, un tiers des étoiles frappés. Un tiers du jour et un tiers de la nuit sans lumière. Ap 8:12	0 %
Tuer par l'épée, la famine, la mort et les bêtes sauvages. Ap 6:8b	L'aigle qui vole, annonçant trois malheurs. Ap 8:13	0 %
5e sceau : les martyrs sous l'autel. Ap 6:9-11	5e trompette = 1er malheur. Étoile tombée, abîme et sauterelles démoniaques. Ap 9:1-3	0 %
6e sceau : grand séisme, soleil noirci, lune comme du sang. Les étoiles disparaissent. Ap 6:12-13	Aucun dommage à la végétation, mais tourment des hommes dépourvus du sceau pendant cinq mois. Ap 9:4-6	0 %
Tous, du roi au plus humble, sont saisis d'une même crainte. Ap 6:15a	Ne touche qu'un seul de deux groupes distincts. Ap 9:4-6	-99 %
Le ciel se retire comme un livre qu'on roule. Ap 6:14	Des sauterelles semblables à des chevaux préparés pour la bataille. Ap 9:7-10	0 %
Toute montagne et toute île sont déplacées.	Le roi Abaddon règne sur les sauterelles. Ap 9:11	0 %
Les gens se cachent dans les rochers et les montagnes. Ap 6:15b-17	6e trompette = 2e malheur. Quatre anges de l'Euphrate tuent un tiers de toute l'humanité. Ap 9:13-19	0 %
Le grand jour de la colère de l'Agneau. Ap 6:17	200 millions de cavaliers	0 %
	Les survivants ne se repentent toujours pas. Ap 9:20-21	0 %

Les quatre premières trompettes touchent la terre et le ciel ; les trois dernières touchent directement les hommes. Les quatre premiers sceaux touchent les hommes, et le sixième touche le ciel.

La principale preuve avancée ici en faveur de la thèse de la récapitulation est simplement qu'Apocalypse 6:12-19 présente une similarité avec Matthieu 24:29. Mais, hormis cette similarité relevée en Matthieu 24:29, où se trouve le reste des preuves en faveur de la thèse de la récapitulation ? Il y a là une leçon à retenir. Certains enseignements issus de certains séminaires peuvent n'être que des sottises. Si un professeur éminent affirme quelque chose avec 0 % de preuves à l'appui, alors cette affirmation doit être rejetée comme insensée.

Q: En Ap 8-9, à quoi les trompettes sont-elles semblables ?

R: Elles sont semblables à d'autres passages de la Bible.

Élément	Référence (Apocalypse)	Référence parallèle
Le grand silence devant le Seigneur	Ap 8:1	Ha 2:20 ; So 1:7 ; Za 2:13
L'autel devant le trône de Dieu	Ap 8:3	Ésaïe 6:6
Les arbres et l'herbe brûlés	Ap 8:7	Joël 1:19
L'eau changée en absinthe	Ap 8:10-11	Jérémie 9:15
Le soleil obscurci	Ap 8:12	Mt 24:29 ; Mc 13:24-25 ; Lc 21:25
Les sauterelles redoutables, semblables à des chevaux	Ap 9:1-12	Joël 2:3-11 ; Éz 5:17 ?
Le fleuve Euphrate	Ap 9:14 ; 16:12	Ésaïe 11:15-16

Certains y voient aussi des similitudes avec certaines des plaies d'Égypte, bien que dans un ordre différent.

Q: En Ap 8:9, comment les sept trompettes pourraient-elles se produire ?

R: Dieu tout-puissant peut modifier la terre, l'environnement et les cieux comme il le désire, quand il le désire.

Q: Dans Ap 9.1-2,11 ; 11.7 ; 17.8 ; 20.1,3, que savons-nous de l'abîme, ou du puits de l'abîme ?

R: L'Abîme n'est ni le Hadès, ni l'Enfer, ni l'Étang de feu. Nous n'en savons pas grand-chose, sinon que c'est un lieu où aucun démon ne veut aller. Il est différent de l'Enfer, ou bien il en constitue une partie distincte. Nous ne savons pas s'il a un rapport quelconque avec le gouffre mentionné dans l'épisode de Lazare et du riche en Luc 16.26. Voici ce que la Bible dit de l'Abîme.

Luc 8.31 : Les démons supplièrent Jésus de ne pas leur ordonner d'y aller.

Apocalypse 9.1 ; 20.1 : Comme la Mort et le Hadès, l'Abîme possède une clef permettant d'y enfermer des êtres.

Apocalypse 9.2 : L'Abîme est un puits rempli de fumée.

Apocalypse 9.3 : Des sauterelles particulières, qui tourmentèrent les hommes pendant cinq mois, en sortirent.

Apocalypse 9.11 : Le roi des sauterelles, l'ange de l'Abîme, est Abaddon (en hébreu), Apollyon (en grec).

Apocalypse 11.7 : La bête qui tue les deux témoins provient de l'Abîme.

Apocalypse 17.8 : La bête sur laquelle la femme est assise sort de l'Abîme.

Apocalypse 20.2 : Satan sera enfermé dans l'Abîme pendant mille ans. Il est intéressant de noter que Satan est à la fois enchaîné et jeté dans l'Abîme.

Apocalypse 20.3 : Il sera scellé pendant mille ans.

Apocalypse 20.7 : L'Abîme servira de prison à Satan (sans qu'il soit fait mention d'un tourment).

Il est mentionné de façon poétique, en passant, en Romains 10.7. L'abîme est un lieu nécessitant une clef en Apocalypse 9.1-2 et 20.1. Satan y sera confiné pendant mille ans selon Apocalypse 20.1-3. Il pourrait s'agir du même lieu que les ténèbres extérieures évoquées en Jude 6. « L'étoile » n'était pas une étoile ni un météore, mais bien un être doué de conscience, un « il ».

Q: Dans Ap 9.1, cette étoile pourrait-elle être Mahomet, comme certains chrétiens l'ont supposé ?

R: Non, car ces sauterelles ne tuent pas, alors que les chrétiens ont été touchés par les conquêtes de Mahomet.

Q: Dans Ap 9.1-11, que pourraient être ces sauterelles ?

R: Il ne peut s'agir de sauterelles ordinaires, mais de choses que Jean a vues et qui présentaient certaines ressemblances avec des sauterelles. Une fumée sortit du puits de l'abîme pour obscurcir le ciel, et de cette fumée sortirent ces sauterelles, un peu comme lors d'une éruption volcanique surgie des profondeurs de l'Enfer. Parmi les hypothèses avancées figurent des animaux particuliers, des extraterrestres, des avions à réaction, des démons, ou uniquement des démons qui auraient été enfermés dans le puits de l'abîme. Examinons donc leurs caractéristiques afin de déterminer laquelle paraît la plus probable.

Effets : elles avaient des queues semblables à celles des scorpions, pour tourmenter les hommes. Elles ne nuisent à aucune végétation ni ne tuent personne, mais tourmentent les gens pendant cinq mois seulement. Les bombes, conventionnelles ou nucléaires, endommagent la végétation et tuent les hommes ; il ne peut donc s'agir de cela.

Apparence : elles ressemblaient à des chevaux, si ce n'est que leurs têtes portaient des couronnes d'or et des visages d'hommes. Elles avaient une chevelure semblable à celle des femmes et des dents de lion. Elles étaient couvertes d'une sorte de cuirasse de fer (ou d'acier).

Organisation : elles étaient très nombreuses, mais toutes gouvernées par un roi, un démon nommé Abaddon/Apollyon.

Q: Dans Ap 9.2-10, pourquoi les sauterelles tourmenteraient-elles les hommes pendant cinq mois ?

R: L'Écriture ne le précise pas, mais la saison habituelle des invasions de sauterelles dure cinq mois, de mai à septembre.

Q: Dans Ap 9.6, que signifie le fait que les hommes chercheront la mort sans la trouver ?

R: Cela signifie qu'à cette époque, Dieu ne permettra pas aux hommes d'échapper à la colère divine en mourant.

Q: Ap 9.11, qui est Abaddon (en hébreu) ou Apollyon (en grec) ?

R: Abaddon signifie le Destructeur, ou la Destruction, en hébreu. Dans une partie de la littérature religieuse juive, Abaddon était la personnification de la mort (1QH 3.16, 19, 32 ; 1Q ap Genèse 12.17 [TDOT, 1:23]). Dans un ouvrage apocryphe, 1 Hénoch 86.1, une « étoile » (un démon) tombe du ciel, suivie par d'autres.

Q: Dans Ap 9.13, pourquoi la voix venait-elle d'entre les quatre cornes de l'autel ?

R: Le mot « cornes » peut désigner ici des coins ou des angles. Les prières des martyrs se trouvant sous l'autel, en Apocalypse 6.9-11, réclamaient justice. Cet ordre est donc vraisemblablement lié à ces prières.

Q: Dans Ap 9.13-21 et És 11.15-16, quelle est l'importance du fleuve Euphrate ?

R: L'Euphrate était à l'origine l'un des quatre fleuves du jardin d'Éden, en Genèse 2.14. C'était la direction d'où venaient souvent les envahisseurs d'Israël, comme en Jérémie 2.18. Sumer, la Babylonie et l'Assyrie s'étendaient de part et d'autre de l'Euphrate. Élam, puis la Perse, se trouvaient à l'est. L'Égypte, la Grèce et Rome, en revanche, n'y étaient pas situées. Quatre anges furent libérés pour diriger deux cents millions de cavaliers chargés de tuer le tiers des hommes. L'armée de l'Irak, sous Saddam Hussein, comptait environ un million de soldats. Les troupes alliées et de l'Axe réunies, durant la Seconde Guerre mondiale, totalisaient environ soixante-dix millions d'hommes. Mao Zedong, interrogé sur l'importance de l'armée chinoise, répondit que si l'on mobilisait toutes les réserves, elle atteindrait environ deux cents millions d'hommes (voir un article du Time Magazine du 21 mai 1965, p. 35). Pour qu'un autre pays, hormis l'Inde, puisse rassembler un tel nombre de soldats, il lui faudrait s'allier à d'autres nations, peut-être dans le cadre d'un vaste jihad musulman. Plus de six cents millions de musulmans vivent à l'est de l'Iran, au Pakistan, en Inde, au Bangladesh, en Chine, en Malaisie, en Indonésie et dans les anciennes républiques soviétiques d'Asie orientale.

Q: Dans Ap 9.16-17, que représente cette armée de deux cents millions ?

R: Elle évoque des chars et/ou des pièces d'artillerie de type obusier. Il existe au moins quatre hypothèses.

Il pourrait s'agir de guerriers surnaturels (des démons) qui tuent les hommes.

Plus vraisemblablement, il s'agirait de gens ordinaires. Dans les années 1960, le président Mao affirmait qu'en mobilisant toutes ses réserves, la seule Chine continentale pourrait aligner une armée de deux cents millions de soldats.

Il pourrait s'agir de guerriers robots. Une armée n'a pas nécessairement une apparence humaine. De même que l'on met aujourd'hui au point des voitures autonomes, un robot pourrait fort bien être une pièce d'artillerie ou un char autonome.

Des combinaisons des hypothèses précédentes.

Voir également la question suivante pour davantage de précisions.

Q: Dans Ap 9.16-19, que sont cette multitude de cavaliers ? Pourraient-ils être des chars, des véhicules blindés, des avions et des hélicoptères ?

R: L'Apocalypse ne dit pas explicitement qu'ils pourraient voler, mais elle n'exclut pas non plus cette possibilité. Il n'est pas nécessaire qu'il s'agisse d'une seule et même réalité. Ils pourraient, par exemple, constituer une division mécanisée composée de chars, de camions, de voitures et de motos. Ils pourraient également comprendre des robots. Cela dit, tout ceci relève de la pure spéculation. Il reste à voir ce qu'ils sont réellement.

Q: Dans Ap 9.16-17, comment pourrait-il y avoir sur cette terre une armée de deux cents millions de cavaliers ?

R: Il ne s'agissait pas de troupes antiques, ni de chevaux ordinaires. Rappelons que Jean a écrit ce qu'il a vu et entendu. Il a donc employé son propre langage pour décrire ce qu'il voyait. Jean appelle « chevaux » ces montures dont la bouche laissait échapper fumée et feu (des pots d'échappement ?). Les locomotives à vapeur étaient appelées « chevaux de fer », et les automobiles furent d'abord conçues comme des chevaux mécaniques. Il pourrait donc s'agir de « chevaux » mécanisés, et non biologiques. Les couleurs mentionnées, quant à elles, rappellent celles de nombreux drapeaux, qui comportent du rouge, du bleu et du jaune.

Q: Dans Ap 9.21 et 18.23, que signifient les termes employés pour désigner ces péchés ?

R: Le mot grec désignant l'empoisonnement ou la sorcellerie, pharmakon, est à l'origine du mot français « pharmacie ». Il peut désigner des drogues en général, qu'elles soient bénéfiques ou nocives. Dans ce contexte, il ne peut cependant s'agir de drogues bénéfiques. Ce terme fait-il référence précisément à l'empoisonnement, au trafic de drogue, ou à autre chose ? La question reste ouverte. Quant au mot grec désignant l'immoralité sexuelle, porneias, il ne se limite pas à la fornication, mais englobe toute forme d'immoralité sexuelle.

Q: Dans Ap 10.1, qui est ce puissant ange ?

R: L'Écriture ne précise pas s'il s'agit de l'un des deux anges dont nous connaissons le nom, Gabriel et Michel, ou de l'un des dix mille fois dix mille anges dont le nom ne nous a pas été révélé. Il ne s'agit toutefois pas du Christ apparaissant sous la forme d'un ange, et ce pour deux raisons.

1) La langue grecque possède deux mots pour dire « un autre » : le premier signifie « un autre, d'une nature différente », le second « un autre, de même nature ». C'est ce second mot qui est employé ici.

2) En Apocalypse 10.5, l'ange lève la main droite et jure par Dieu. Or, si l'ange jurait par quelqu'un de plus grand que lui, et si Dieu, selon Hébreux 6.13, ne peut jurer par personne de plus grand que lui-même, alors cet ange ne saurait être le Christ.

Q: Dans Ap 10.4, pourquoi Dieu nous « aiguise-t-il l'appétit » en révélant à Jean les paroles des sept tonnerres, tout en lui ordonnant de ne pas les écrire ?

R: C'est là le rappel le plus explicite d'un point souvent implicite dans le livre de l'Apocalypse. Dieu ne nous a pas tout révélé. Nous ne posséderons l'ensemble cohérent de ces événements que lorsqu'ils se produiront. Dieu adresse un rappel très semblable en Daniel 12.9.

Q: Dans Ap 10.4, que devrait-on faire, ou que devriez-vous faire, lorsque vous sentez que Dieu ne vous révèle pas quelque chose qui pourrait pourtant être très important ?

R: Nous devrions avoir foi en ce que Dieu nous révélera ce que nous avons besoin de savoir, tout en comprenant qu'il peut aussi nous cacher des choses dont nous n'avons pas besoin, ou dont la connaissance ne nous serait pas profitable. Un jour, un pasteur et son épouse confièrent à des membres de leur église qu'ils avaient prié pour mourir ensemble le jour venu. Bien des années plus tard, ils périrent tous deux dans un accident de voiture, de nuit. Imaginez qu'on leur eût annoncé, ce jour-là même, qu'ils rentreraient tous deux chez eux ce soir-là, mais non dans leur maison terrestre. Imaginez le stress et l'angoisse inutile qu'ils auraient alors ressentis. Or, très probablement, ils n'en ressentirent rien, précisément parce qu'ils ignoraient qu'ils mourraient ce soir-là. Nous devrions rechercher avec ardeur tout ce que Dieu veut que nous apprenions. Mais nous ne devrions pas chercher à perdre notre temps à connaître ce que Dieu ne veut pas que nous sachions.

Q: Dans Ap 10.5 et Dn 12.7, quelle est la portée du geste de l'ange qui lève la main droite et jure ?

R: Certaines prophéties sont conditionnelles : si le peuple se repent, le malheur annoncé n'arrivera pas, etc. Ce serment indique cependant que cette prophétie-ci n'a, elle, absolument rien de conditionnel.

Q: Dans Ap 10.6 et suivants, que faut-il remarquer dans cette expression finale ?

R: « Il n'y aura plus de délai » indique que désormais, les événements vont réellement commencer à se produire. Cette expression idiomatique grecque signifie « il n'y aura plus de délai », mais littéralement, elle dit « il n'y aura plus de temps ».

Q: Dans Ap 10.7, est-ce Gabriel qui sonne de la trompette ?

R: La Bible ne précise jamais qui sonne de la trompette : il s'agit simplement d'un ange. La chanson profane « The Eyes of Texas » est vraisemblablement à l'origine de l'idée selon laquelle ce serait Gabriel qui sonnerait de la trompette.

Q: Dans Ap 10.8-9, le petit livre mentionné ici est-il en réalité « Divine Science » de Mary Baker Eddy, fondatrice de la secte de la Science chrétienne, comme l'affirme Science and Health (p. 558-559) ?

R: Non, bien que certains puissent y voir une certaine ressemblance, dans la mesure où ce livre donna la nausée à Jean. D'une manière que le texte ne cherchait pas à produire, il est tentant de comparer ce livre à des sectes dont l'enseignement paraît doux, mais dont l'issue est amère.

Cependant, les sectes ne sont pas l'objet de ce passage. Il s'agit ici du jugement imminent de Dieu, qui parut d'abord agréable à Jean, mais qui, à la réflexion, ne lui sembla guère plaisant.

Q: Dans Ap 10.9-10, quelle est la signification du fait de manger un livre qui est doux dans la bouche de Jean, mais amer dans son ventre ?

R: Ézéchiel fut lui aussi appelé, dans une vision, à manger un rouleau, en Ézéchiel 3.1-3. Dans son cas également, le rouleau avait un goût doux comme le miel, bien qu'il fût rempli de lamentations, de gémissements et de malheurs. Certaines choses paraissent douces et agréables lorsqu'on les apprend pour la première fois, mais laissent, après réflexion, un arrière-goût amer. Certaines des choses que Jean entendit lui semblèrent d'abord excellentes, mais il comprit ensuite les terribles épreuves que le monde allait devoir traverser.

Q: Ap 11.1-19 doit-il être compris principalement au sens littéral ou principalement au sens symbolique ?

R: Il doit être compris au sens littéral. Ceux qui soutiennent qu'il s'agit surtout de symbolisme peinent à déterminer ce que ce symbolisme signifierait. Si Dieu avait donné quelque chose sous forme de symbole que personne ne pouvait comprendre, alors le message n'aurait pas été communiqué. Le plus simple est de lire ce chapitre littéralement, comme le firent les premiers chrétiens à propos des deux témoins.

Q: Dans Ap 11.1, quelle est la portée du fait que Jean mesure le Temple de Dieu ?

R: Les propriétaires mesurent ce qu'ils possèdent, mais non ce qu'ils ne possèdent pas. Cela signifie donc qu'il s'agit d'un temple réel, doté de dimensions physiques concrètes. Des dimensions réelles sont également données en Ézéchiel 40.3–48.35. Il ne serait guère sensé d'interpréter ce passage comme une simple métaphore.

Q: Dans Ap 11.2, que signifie le fait de fouler aux pieds ?

R: Rappelons que l'Antéchrist établira une idole dans le temple et s'y fera adorer. Des gens viendront donc y rendre un culte qui ne sont pas des adorateurs du vrai Dieu.

Notons qu'il est dit ici « foulé aux pieds », et non « détruit ». Cela suggère cependant une réalité qui ne devrait pas se produire, avec des gens qui se rendent là où ils ne devraient pas être. Deux interprétations sont généralement proposées concernant ce piétinement : la persécution et l'apostasie. J'en proposerai également une troisième, se situant en quelque sorte entre les deux premières.

La persécution, parce que les croyants ne veulent pas de leur présence, et pourtant ils sont là. On pense aux Madianites, au temps des Juges, qui venaient au moment des moissons pour s'emparer des récoltes. Cependant, il n'est fait mention ici d'aucun martyre ni d'aucune épreuve infligée aux Juifs. Le terme « fouler aux pieds » n'est employé nulle part ailleurs dans la Bible pour désigner la persécution.

L'apostasie, parce que le temple est profané par ceux qui n'ont aucun droit de s'y trouver. Ceux qui foulent ainsi le temple ne perçoivent rien d'anormal, ne réalisant pas qu'ils n'ont pas leur place auprès du peuple de Dieu.

Un syncrétisme contextualisé : des gens diront être musulmans ou hindous, croyant que Mahomet, le Coran ou les écritures hindoues proviennent du vrai Dieu, tout en affirmant suivre également Jésus comme Messie. Ces gens estiment avoir le droit d'être là, alors qu'aux yeux de Dieu ce n'est pas le cas ; ils disposeront pourtant du pouvoir d'occuper ce lieu sans être empêchés.

Q: Dans Ap 11.2, quelle est cette cité sainte foulée aux pieds pendant quarante-deux mois ?

R: Il ne s'agit pas de l'ancienne Jérusalem juive, déjà détruite. Ce n'est pas non plus la future Jérusalem céleste, car celle-ci n'a pas de temple et ne sera jamais foulée aux pieds. Il s'agit plutôt d'une Jérusalem reconstruite, existant dans les temps de la fin.

Q: Dans Ap 11.2, le fait que Jérusalem soit foulée aux pieds pendant quarante-deux mois peut-il désigner la période comprise entre l'Hégire de Mahomet et la révélation du Bab en 1260 après J.-C., comme l'enseignent les baha'is dans Réponses à quelques questions, p. 46-47 ?

R: Non. 'Abdu'l-Baha soutient qu'un jour équivaut toujours [selon lui] à une année, ce qui donnerait 1 260 ans. Mais considérons ceci : si le mot « jour » signifiait réellement « jour », comment Dieu aurait-il pu communiquer cela d'une manière que les destinataires auraient acceptée ? Non, il n'y a aucune raison de douter qu'ici, « jours » signifie effectivement « jours ».

De surcroît, si les quarante-deux mois désignaient la période durant laquelle les nations foulent aux pieds la cité sainte, cette interprétation impliquerait que Mahomet à Médine, puis Mahomet à La Mecque, se trouveraient tous deux inclus dans la période où la cité sainte était foulée aux pieds.

En réalité, Apocalypse 11.2 se rapporte au même sujet que Daniel 12.6.

Q: Dans Ap 11.2, quelle est la portée des trois ans et demi ?

R: Il s'agit des mêmes trois ans et demi que ceux mentionnés comme la seconde moitié de la période évoquée en Daniel 9.27. Ce seraient des années de trois cent soixante jours.

Q: Dans Ap 11.3-12, les deux témoins pourraient-ils être Mahomet et 'Ali, comme le soutiennent les baha'is dans Réponses à quelques questions, p. 43-61 ?

R: Non, pour les onze raisons suivantes.

1. Apocalypse 11.3 affirme qu'ils prophétiseront pendant 1 260 jours. Mahomet fit très peu de prophéties, et 'Ali ne fut jamais considéré comme un prophète par les musulmans orthodoxes.

2. Apocalypse 11.5 dit que si quelqu'un tente de leur faire du mal, un feu dévore ses ennemis. Mahomet fut empoisonné (mais survécut de justesse), et 'Ali fut assassiné par un musulman. La cause d'Ali fut vaincue par Mu'awiya, et son fils Husayn fut tué. Il ne dévora pas ses ennemis ; ce sont eux, au contraire, qui le tuèrent.

3. Apocalypse 11.6 : les deux prophètes peuvent fermer le ciel afin qu'il ne pleuve pas. Ni Mahomet ni 'Ali n'ont jamais prétendu accomplir un tel prodige.

4. Apocalypse 11.6 : Mahomet et 'Ali n'ont pas changé les eaux en sang, car la plupart des personnes qu'ils firent décapiter, brûler ou tuer par un autre moyen ne se trouvaient pas près de rivières. Si un musulman salafiste faisait valoir qu'ils créèrent des rivières de sang, cela ne compterait pas, car Apocalypse 11.6 parle précisément de changer les eaux en sang.

5. Apocalypse 11.7-8 : Mahomet ne mourut pas de mort violente, et dans les deux cas, leurs corps ne furent pas exposés publiquement de façon humiliante.

6. Apocalypse 11.8 : leurs corps ne furent pas exposés sur la place d'une grande ville. En réalité, relativement peu de gens assistèrent à la mort d'Ali.

7. Apocalypse 11.9 : nul ne contempla leurs cadavres en leur refusant la sépulture. Mahomet, en particulier, fut enterré assez rapidement par ses disciples.

8. Apocalypse 11.10 : qui envoya des présents en abondance lorsque Mahomet et 'Ali moururent ?

9. Apocalypse 11.11 : il existe une petite secte musulmane, les Muhammadiyya, qui affirme que Mahomet n'est jamais mort. Les Saba'iyya sont une petite secte affirmant qu'Ali n'est jamais mort. En dehors de ces groupes marginaux, les musulmans n'ont aucun fondement pour affirmer que Mahomet ou Ali furent ramenés à la vie.

10. Apocalypse 11.12 : les musulmans n'affirment jamais que Mahomet et 'Ali seraient montés au ciel dans une nuée (bien que les Muhammadiyya et les Saba'iyya puissent en juger autrement).

11. Apocalypse 11.13 : il n'y eut aucun tremblement de terre violent lorsque Mahomet ou 'Ali quittèrent la terre dans une nuée qui, au demeurant, n'exista jamais.

Là n'est pas la question de savoir si l'on peut, par allégorie, écarter certaines de ces raisons. Ce qui importe, c'est que si même une seule de ces raisons ne peut être ainsi écartée, alors cette prophétie ne les concerne pas.

Q: Dans Ap 11.3-12, qui sont les deux témoins ?

R: Il existe cinq points de vue, dont les deux derniers sont extrêmement improbables.

Élie et Moïse ont tous deux accompli des miracles semblables à ceux-ci. Élie pria pour qu'il ne pleuve pas pendant trois ans et demi (2 Rois 17.1,7 ; 18.1 ; Jacques 5.17), et il fut enlevé au ciel (2 Rois 2.11). Moïse changea l'eau en sang (Exode 7.17-21 ; 9.14 ; 11.10 ; 1 Samuel 4.8), et le corps de Moïse fut enseveli par Dieu lui-même, sans que l'on retrouve jamais sa dépouille (Deutéronome 34.6 ; Jude 9). Ces deux personnages apparurent également à Jésus lors de sa première venue, au moment de la transfiguration.

Hénoc et Élie n'ont, l'un et l'autre, jamais connu la mort. Tertullien (198-220 apr. J.-C.), dans son Traité de l'âme, ch. 50, p. 227-228, soutenait ce point de vue.

Deux individus qui ne sont pas encore nés.

(Ce n'est pas la réponse) Deux groupes de personnes, bien qu'il s'agisse là d'une hypothèse fort improbable.

(Ce n'est pas la réponse) Deux principes, comme la loi et les prophètes. Cette idée n'a jamais été envisagée par aucun chrétien des premiers siècles.

Q: Dans Ap 11.3-12, les deux témoins prophétisent-ils durant la première ou la seconde moitié de la soixante-dixième semaine de Daniel ?

R: Bien que l'Écriture ne le précise pas explicitement, ce passage vient après la mention des quarante-deux mois durant lesquels les nations foulent aux pieds la cité. Cela indiquerait donc qu'il s'agit de la seconde moitié de la soixante-dixième semaine de Daniel.

Q: Dans Ap 11.10, quelle est la portée de l'échange de présents ?

R: Il existe au moins trois hypothèses.

1. Il pourrait s'agir d'un échange ponctuel de cadeaux pour célébrer la mort des deux témoins.

2. Il pourrait s'agir d'une toute nouvelle fête, instituée par les autorités de l'époque, pour célébrer la mort des deux témoins.

3. Cela pourrait simplement coïncider avec une fête déjà existante au cours de laquelle les gens s'échangent des présents. Trois fêtes où l'on offre des cadeaux sont :

Noël : la plupart des chrétiens échangent des cadeaux le 25 décembre, mais certains orthodoxes le font le 7 janvier.

Divali/Diwali/Deepawali/Deepavali, fête hindoue des lumières s'étalant sur cinq jours, dont la signification varie quelque peu entre le nord et le sud de l'Inde. Elle se situe généralement entre la seconde moitié d'octobre et la première moitié de novembre.

L'Aïd al-Adha, dans l'islam, est l'occasion d'échanger des présents pour célébrer le sacrifice qu'Abraham fut prêt à consentir avec son fils. « Aïd » signifie « fête » en arabe ; c'est également le dernier jour du pèlerinage du hajj. Cette fête peut tomber en janvier.

Q: Ap 11.12-13 s'est-il accompli lors d'un tremblement de terre survenu à Chiraz au moment de l'exécution du Bab, comme l'enseignent les baha'is dans Réponses à quelques questions, p. 55-56 ?

R: Non. Premièrement, je n'ai trouvé aucune preuve d'un tremblement de terre à Chiraz à cette époque. Deuxièmement, si les baha'is souhaitent faire d'Apocalypse 11 un texte relatif à Mahomet et 'Ali, puis changer de sujet en Apocalypse 11.12-13 pour parler du Bab, ils ne peuvent pas avoir le beurre et l'argent du beurre. Le tremblement de terre survint après que les deux témoins furent ramenés à la vie. Or Mahomet et 'Ali vécurent vers 632 apr. J.-C., tandis que le Bab apparut vers 1844 ; douze siècles ne constituent en rien un « aussitôt après ». Soit le Bab était l'un des deux témoins, soit il ne l'était pas. S'il ne l'était pas, alors c'est forcer le texte biblique que de prendre ce verset isolément pour l'appliquer au Bab.

Q: Dans Ap 11.13, quelle est la grande ville dont il est question ?

R: Il s'agit presque certainement de Jérusalem, où notre Seigneur fut crucifié. Certains pensent toutefois qu'il ne s'agirait pas d'un lieu géographique précis, mais de l'ensemble des villes qui, à travers les âges, se sont opposées au Seigneur.

Q: Dans Ap 11.14-15, Mahomet est-il le premier malheur et le Bab le second, comme l'affirme Réponses à quelques questions, p. 56-57 ?

R: Les baha'is peuvent, s'ils le souhaitent, affirmer que Mahomet est le premier malheur, mais je ne pense pas qu'ils le voudraient réellement s'ils lisaient en quoi consiste vraiment ce premier malheur. Le premier malheur, la cinquième trompette, est décrit en détail en Apocalypse 9.10-12. Des sauterelles infernales, issues de l'abîme, piquent les incroyants sur la terre. Elles les tourmentèrent pendant quarante-deux mois. La douleur sera telle que les hommes voudront mourir, mais la mort les fuira.

Le second malheur, la sixième trompette, correspond au moment où les quatre anges de l'Euphrate libèrent deux cents millions de cavaliers chargés de tuer le tiers de l'humanité. Les baha'is veulent-ils réellement affirmer que le Bab aurait déchaîné des forces qui tuèrent le tiers de l'humanité ?

Q: Dans Ap 11.15, s'agit-il du même ange qu'en Ap 10.1-10 ?

R: Probablement pas, car le septième ange d'Apocalypse 11.15 tient une trompette. Rappelons que Dieu dispose d'au moins des myriades de myriades (dix mille fois dix mille) d'anges, et qu'il avait donc largement le choix.

Q: Dans Ap 11.18 et suivants, Dieu est-il opposé à tous ceux qui polluent ?

R: Non. Supposons un instant que toute pollution constitue un péché. Puisque l'utilisation de l'électricité entraîne, dans la plupart des cas, une production de pollution du fait de sa génération, toute consommation d'électricité serait alors un péché. Utilisez-vous jamais un chauffage ? Toute conduite ou tout trajet en voiture, en bateau à moteur ou en véhicule à essence serait également un péché. Or même les chevaux, en ville, polluent, à moins de les avoir habitués à la propreté, et ils rejettent en outre du méthane dans l'atmosphère. Lorsque vous réservez un vol, plutôt que de monter à bord d'un DC-10 ou d'un 747, veillez donc à demander un planeur !

Nous ne pouvons répondre sérieusement à cette question tant que nous ne savons pas ce qu'est réellement le péché. Le péché consiste à manquer la cible, lorsque le cœur, les paroles ou les actes ne correspondent pas à ce que Dieu désire que nous fassions.

Certaines formes de pollution ne constituent pas un péché. Par exemple, allumer les feux des holocaustes pour les sacrifices n'était pas un péché ; en règle générale, la pollution dont les effets sont réversibles dans un délai raisonnable n'en est pas un non plus. Ainsi, jeter du pain par terre ne me préoccupe guère, en particulier lorsque je nourris des écureuils. Je ne jetterai en revanche ni papier ni canettes au sol, car ceux-ci ne disparaîtront pas rapidement. Je ne laisserai certainement pas de morceaux de ballons traîner au sol, car des animaux pourraient les avaler et s'étouffer.

En somme, les chrétiens devraient souhaiter réduire toute forme de pollution, en particulier les plus graves. Ils doivent cependant faire preuve de raison en la matière.

Q: Dans Ap 11.18 et suivants, pourquoi Dieu détruit-il ceux qui détruisent la terre, alors que lui-même détruit également ?

R: Toute la terre appartient au Seigneur (Psaume 24.1), et qui sommes-nous pour dire à Dieu ce qu'il doit faire de ses propres biens ? Dieu a fixé un temps pour chaque chose matérielle, et il peut détruire ce qui lui appartient quand il le veut ; cela ne relève pas de notre prérogative. Cependant, Dieu a confié à l'humanité une tâche : dominer sur la terre, selon Genèse 1.26,28, et cultiver le jardin d'Éden, selon Genèse 2.15. Mais au lieu de prendre soin de la terre pour les générations futures, les hommes ont exploité la planète à leur seul profit, la laissant dévastée et toxique pour ceux qui leur succéderont.

Q: Dans Ap 11.18 et suivants, les chrétiens devraient-ils être favorables à la protection de l'environnement ?

R: Oui, tout en reconnaissant que les êtres humains ont plus de valeur que les animaux, et sans recourir à des mesures extrêmes ou excessives. Depuis Adam, nous sommes, dans une certaine mesure, gardiens de la planète que nous habitons. Bien que nous ignorions combien de temps nous y demeurerons, nous ne devrions pas, tant que nous y sommes, la ruiner ni l'empoisonner, ni compromettre l'avenir de nos descendants.

Le 8 février 2006, quatre-vingt-cinq responsables évangéliques, dont Rick Warren, publièrent une pleine page dans le New York Times affirmant qu'il fallait en faire davantage pour lutter contre le réchauffement climatique. Selon un article de Reuters daté du 9 février 2006, signé Alan Elsner, un sondage indiquait que 63 % des évangéliques estimaient que les États-Unis devaient s'attaquer au réchauffement climatique, et la moitié d'entre eux jugeaient que le pays devait agir même au prix d'un coût économique élevé.

Depuis lors, il semble plus juste de parler de changement climatique global plutôt que de simple réchauffement. Les températures moyennes augmentent dans les régions polaires, mais dans une moindre mesure sous les climats tempérés. Les glaciers fondent, le Groenland se réduit, mais les zones tempérées demeurent plus froides qu'elles ne l'étaient vers 1200 apr. J.-C., lorsque les Vikings y cultivaient l'orge. Les magnifiques récifs coralliens se dissolvent lentement en raison de l'acidification croissante des océans. Efforçons-nous donc de ne pas être les plus grands pollueurs de l'environnement, tout en gardant les choses en perspective.

Q: Dans Ap 11.19 et 15.5, s'agit-il de la même Arche de l'Alliance que celle de l'Ancien Testament, et pourquoi apparaît-elle ici ?

R: Cela se pourrait. Nous ignorons ce qu'il advint de l'arche lorsque les Babyloniens détruisirent le temple. Il se pourrait, à l'inverse, que l'arche de l'Ancien Testament n'ait été qu'une copie, et que celle-ci soit l'original, conservé au ciel. Moïse reçut des instructions détaillées sur le mont Sinaï, et Hébreux 8.5 rappelle qu'il importait à Moïse de tout façonner selon le modèle qui lui avait été montré sur la montagne.

En contemplant cette arche, on songe à la continuité du plan de Dieu. Les Israélites quittèrent l'Égypte vers 1445 av. J.-C., et depuis cette époque jusqu'à la tribulation, puis jusqu'au ciel, l'arche demeure présente. Les chapitres 10 et 11 de l'Apocalypse sont plutôt troublants, mais Apocalypse 11.19 montre que le plan de Dieu constitue une constante sur laquelle nous pouvons compter.

Dans nos propres existences, des événements assez troublants peuvent également survenir. Mais nous pouvons avoir l'assurance que, malgré nos épreuves, tout cela est intégré au plan de Dieu, à son plan pour nous.

Q: Dans Ap 12, existe-t-il des similitudes avec des légendes païennes ?

R: Il existe quelques légendes présentant certaines similitudes.

Selon la mythologie grecque, le serpent Python poursuivait la déesse Léto alors qu'elle était sur le point de donner naissance au dieu Apollon, dans l'intention de le dévorer. L'île de Délos les accueillit, et quatre jours après sa naissance, Apollon tua Python. L'Apocalypse ne dit rien, cependant, d'un enfant Jésus tuant Satan. Des mythes présentant certaines similitudes existent également dans les traditions égyptienne et babylonienne.

Dans l'histoire romaine, vers 83 apr. J.-C., lorsque mourut le fils âgé de dix ans de l'empereur Domitien et de son épouse Domitia Longina, des pièces furent frappées représentant Domitia comme « Mère du divin César ». Une autre pièce montre l'enfant jouant avec sept étoiles (probablement les sept planètes alors connues).

Q: Dans Ap 12.1,5, qui est la femme, et qui est l'enfant ?

R: L'Écriture ne le précise pas directement. Voici trois hypothèses à considérer, ainsi que douze indices. Après chacun figurent les versets susceptibles d'être pertinents. Nous verrons ensuite quelle est la réponse la plus vraisemblable.

1. Marie et Jésus. Mais s'il ne s'agissait que de Marie, qui seraient alors les autres enfants de Marie mentionnés en Apocalypse 12.17 ?

2. Les croyants de l'Ancien Testament et les croyants du Nouveau Testament. Jean écrit à une dame élue et à ses enfants en 2 Jean 1,5.

3. Les croyants de l'Église du Nouveau Testament, et les croyants d'après l'enlèvement.

Douze indices :

Apocalypse 12.1 — le soleil, la lune sous ses pieds et une couronne de douze étoiles (Genèse 37.9-10) (les douze étoiles représentent Israël).

Apocalypse 12.2 — une femme enceinte, sur le point d'accoucher.

Apocalypse 12.4 — Satan s'apprêtant à tuer l'enfant (Matthieu 2.16-18).

Apocalypse 12.5 — le fils gouvernera les nations avec un sceptre de fer (Psaume 2.9 et Apocalypse 2.26-28).

Apocalypse 12.5 — l'enfant enlevé/emporté jusqu'au trône de Dieu (l'ascension ? l'enlèvement ?).

Apocalypse 12.6 — la femme protégée dans le désert (Exode 19.4 ; Deutéronome 32.11 : Israël ? Marie, Joseph et Jésus dans le désert ? un événement futur ?).

Apocalypse 12.6 — Satan poursuit la femme sur la terre.

Apocalypse 12.15 — il tente de noyer la femme sous les eaux.

Apocalypse 12.16 — la terre s'ouvre et engloutit les eaux (cela évoque la mer Rouge, ce qui NE correspond PAS à Marie ni à Jésus. Pourrait-il s'agir d'un événement futur ?).

Apocalypse 12.17 — la femme avait d'autres enfants, ceux qui obéissent à Dieu (cet indice est difficile à concilier avec l'idée que l'enfant représenterait les croyants d'après l'enlèvement).

Apocalypse 12.17 — le dragon était rempli de fureur contre la femme.

Apocalypse 12.17 — le dragon partit faire la guerre aux autres enfants de la femme (ce ne sont donc pas les Israélites).

La réponse : Apocalypse 12.1,5 ne renvoie à aucun événement historique unique, car aucun événement isolé ne correspond à tous ces détails. Il s'agit plutôt d'un rappel opportun d'un thème cosmique récurrent : une mère et un enfant échapperont au dragon. Des croyants de l'Ancien Testament est issue l'Église, et d'une croyante juive, Marie, est né Jésus. Plus précisément encore, du témoignage passé de l'Église naîtront ceux qui croiront pendant la tribulation.

Q: Dans Ap 12.1, la femme pourrait-elle représenter l'assomption corporelle de Marie au ciel ?

R: Non, car que Marie soit ou non représentée ici, la femme ne monte jamais au ciel. C'est l'enfant qui est enlevé jusqu'au ciel, non la mère, en Apocalypse 12.5.

Bien que cette question ne soit pas d'une importance majeure, l'histoire montre une tendance récurrente à transférer indûment à Marie des attributs et une dévotion qui reviennent au Christ. Nous n'avons qu'un seul rédempteur et médiateur, et c'est Jésus, non Marie.

Q: Dans Ap 12.1, la femme représente-t-elle la loi de Dieu sous Mahomet, et l'enfant mâle la nouvelle loi de Dieu sous Baha'u'llah, comme l'enseignent les baha'is dans Réponses à quelques questions, p. 67-72 ?

R: Non. Ni les baha'is ni les musulmans n'acceptent aujourd'hui l'autorité du Christ mentionnée en Apocalypse 12.10, estimant que ses paroles auraient été corrompues. Ils ne triomphent pas de la bête par le sang de l'Agneau, selon Apocalypse 12.11. Si seulement ils pouvaient saisir l'importance du sang de l'Agneau !

Q: Dans Ap 12.3, l'énorme dragon rouge représentait-il la dynastie omeyyade (Abou Bakr, 'Umar, 'Uthman, Mu'awiya, etc.), laquelle exerçait sa domination sur sept territoires — Rome autour de Damas, la Perse, l'Arabie, l'Égypte, l'Afrique, l'Espagne et les Turcs de Transoxiane —, comme l'enseignent les baha'is dans Réponses à quelques questions, p. 69-70 ?

R: Non. Ils affirment que les dix têtes représentent dix commandants, depuis Abou Sufyan jusqu'à Marwan. Ils reconnaissent eux-mêmes qu'il y en eut en réalité davantage que dix, mais comme il y eut deux Mu'awiya, trois Yazid, deux Walid et deux Marwan, si l'on compte les noms sans répétition, on parvient effectivement à dix !

En réalité, la bête est Satan, car Apocalypse 12.10 appelle la bête l'accusateur de nos frères. La bête s'en prend au Christ et aux chrétiens, car Apocalypse 12.10 parle de l'autorité du Christ de Dieu. Notons par ailleurs que la femme fut prise en charge par Dieu pendant 1 260 jours. Or comment aurait-elle pu être ainsi prise en charge si les Omeyyades foulaient aux pieds le sanctuaire pendant cette même période de 1 260 jours ?

Q: Dans Ap 12.3, qui est ce dragon ?

R: L'Apocalypse affirme explicitement qu'il s'agit de Satan, en Apocalypse 12.9 et 20.2.

Q: Dans Ap 12.4, quelle est la signification du tiers des étoiles tombant du ciel ?

R: La plupart des chrétiens y voient le tiers des anges du ciel. Ils quittèrent leur place pour suivre Satan, tombèrent, et devinrent des démons. Les anges sont également appelés « étoiles » par Dieu lui-même en Job 38.7.

Q: Dans Ap 12.6, le désert évoqué ici est-il un lieu physique ?

R: Bien que cela soit possible, ce n'est pas nécessairement le cas. Deux points sont à considérer au sujet de ce désert.

1. Pour les Juifs, le désert n'était pas tant un lieu aride et hostile qu'un vaste espace paisible où l'on pouvait chercher refuge.

2. En Apocalypse 12.6, la femme s'enfuit au désert afin que Dieu puisse y prendre soin d'elle.

Q: Dans Ap 12.7, Dn 10.13,21 ; 12.1, et Jude 9, que savons-nous de Michel ?

R: Michel est l'archange du ciel. Il est également mentionné en Daniel 12.1 et Jude 9 comme un ange qui combat le diable et lutte contre lui.

Contrairement à ce qu'enseignent les Témoins de Jéhovah, Michel ne saurait être le Christ, car :

1. Nous ne devons pas adorer les anges (Colossiens 2.18 ; Apocalypse 22.8-9), or Michel est un ange.

2. Nous ne devons pas adorer des êtres créés (Romains 1.25), or Michel est un être créé, puisqu'il est un ange.

Daniel 12.1 mentionne que Michel est le prince qui soutient les enfants d'Israël. Daniel 10.13,21 rapporte que l'ange-prince Michel vint en aide à un autre ange contre le prince-démon de Perse.

Q: Dans Ap 12.7, quand cette guerre a-t-elle eu lieu, ou aura-t-elle lieu ?

R: Il s'agit soit d'un événement passé, soit d'un événement futur. S'il s'agit d'un événement passé, il se serait vraisemblablement produit avant la tentation dans le jardin d'Éden. S'il s'agit d'un événement futur, l'expression « son temps est court » suggère un moment immédiatement antérieur à la tribulation.

Q: Dans Ap 12.7, puisque le ciel est parfait, pourquoi une guerre y a-t-elle éclaté ?

R: Voir la question précédente quant au moment où cette guerre s'est produite ou se produira. Deux points sont à considérer dans la réponse.

1. Le texte ne dit pas que Satan et ses anges seraient entrés au ciel après leur chute. Il est plus probable qu'ils se trouvaient déjà au ciel lorsqu'ils tombèrent, et ce passage relate le moment où ils en furent chassés.

2. Il existe différents cieux, et rien ne précise à quelle proximité du trône de Dieu ils se trouvaient lorsque cet événement survint.

Q: Dans Ap 12.7-12, quels conflits la Bible rapporte-t-elle entre des anges ?

R: Tous les conflits impliquant des anges et le diable qui sont rapportés dans l'Écriture concernent Michel.

Jude 8-9 : Michel conteste et dispute avec le diable au sujet du corps de Moïse.

Daniel 10.12-14 : Gabriel fut contrecarré et retardé dans la transmission d'un message à Daniel, car le prince de Perse s'y opposait. Mais Michel vint au secours de Gabriel.

Apocalypse 12.7-12 : Michel et ses anges combattirent le dragon et ses anges.

Daniel 12.1-5 : durant les temps de la fin, Michel, qui protège le peuple de Dieu, se lèvera.

Q: Dans Ap 12.7-9, Michel pourrait-il être l'ange déchu ?

R: Non. Voyons d'abord quelques principes concernant la spéculation chrétienne, avant de répondre.

La spéculation chrétienne : l'Apocalypse est l'un des livres bibliques les plus passionnants à étudier de manière spéculative. Mais il convient de comprendre qu'une part de cette spéculation n'est rien d'autre qu'une tentation. J'ai enseigné ce livre à plusieurs reprises, et je m'en tiens à deux principes.

Je veille à toujours indiquer clairement que mes spéculations ne constituent pas la Parole de Dieu, afin de ne pas contrevenir à 1 Corinthiens 4.6.

Par ailleurs, Dieu dit tant de choses dans le livre de l'Apocalypse (il me faut au moins un trimestre pour le parcourir dans son ensemble) que je me sentirais coupable de consacrer beaucoup de temps à ce que l'Apocalypse ne dit pas, au détriment de l'enseignement de tout ce qu'elle dit réellement.

La réponse : il est impossible qu'il s'agisse de Michel. Michel et ses anges combattirent le dragon et ses anges. Lorsqu'« ils » perdirent leur place au ciel, « ils » désigne le dragon et ses anges. Le verset 9 précise on ne peut plus clairement que c'est le dragon qui fut précipité sur la terre, également appelé le diable ou Satan. La chute de Satan est également évoquée en Ézéchiel 28.11-17 et Ésaïe 14.12-15.

Voici l'ensemble des autres passages bibliques mentionnant Michel.

Daniel 10.13,21 : l'ange-prince Michel vint en aide à l'un des anges de Dieu contre le prince-démon de Perse.

Daniel 12.1 : Michel, le grand prince qui protège le peuple de Dieu, se lèvera.

Jude 9 : Michel était EN DISPUTE avec le diable au sujet du corps de Moïse.

Apocalypse 12.7 : Michel et ses anges COMBATTIRENT le dragon et ses anges.

Aucun autre verset ne mentionne Michel par son nom.

Dans l'Église primitive, Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.), dans son commentaire (p. 182, 190), traite de Daniel 10.13-21. On y lit, p. 190 : « ‘Et voici Michel.' Qui est Michel, sinon l'ange attaché à ce peuple ? Comme (Dieu) le dit à Moïse : ‘Je n'irai pas avec toi en chemin, car ce peuple est au cou raide ; mais mon ange ira avec toi.' » Hippolyte enseignait donc que Michel accompagnait les Israélites, les assistant après l'Exode.

Le Pasteur d'Hermas, livre 3, ch. 3 (p. 40) (vers 115-155 apr. J.-C.), mentionne également « le grand et glorieux ange Michel » comme ayant autorité sur ce peuple et lui ayant donné la loi. Cet écrit chrétien primitif ne dit donc, lui aussi, que du bien de Michel.

Le SEUL rôle révélé de Michel dans la Bible consiste à protéger contre les démons, à contester et à combattre. Le diable a beau haïr Michel, nous nous réjouissons de ce serviteur du Très-Haut. Il n'existe pas davantage de preuve qu'un ange déchu se serait appelé « Michel » que l'on n'en trouverait d'un ange déchu nommé « Alexandre ».

Supposons maintenant que vous pensiez avoir reçu de Dieu une doctrine particulière, qu'aucun chrétien n'aurait reçue en deux mille ans d'histoire chrétienne. Il convient alors de se demander s'il s'agit de lait, de viande ou de sucreries. Quelle importance première une telle doctrine peut-elle revêtir, si elle est absente de toute l'histoire de l'Église primitive ? Quelle est son importance pour les chrétiens d'aujourd'hui ? S'il s'agit d'une question secondaire, risque-t-elle de créer des divisions ? S'il existe des doctrines premières et essentielles que les nouveaux croyants doivent apprendre, préféreriez-vous, même en admettant que cette doctrine soit exacte, enseigner ces détails sur lesquels les chrétiens sont divisés plutôt que d'enseigner ce qui est primordial pour tous les chrétiens ?

Q: Dans Ap 12.11, comment les saints triomphent-ils de Satan par le sang de l'Agneau ?

R: Ceci illustre la différence entre la puissance et l'autorité. Un simple éclaireur militaire peut, à lui seul, causer d'immenses pertes à l'ennemi s'il communique par radio l'endroit où les bombardiers doivent larguer leurs bombes. Le sang n'a rien de magique et ne possède aucun pouvoir létal secret ni aucune vertu militaire. C'est plutôt que le sang de Jésus nous donne le droit de faire appel à lui. Puisque Dieu ne peut mentir, et qu'il a promis d'exaucer nos prières, nous avons, par sa grâce, l'autorité nécessaire pour triompher de Satan.

Q: Dans Ap 12.15-16, quelle est la portée du déluge et de la terre ?

R: La réponse définitive à cette question compte parmi les plus difficiles de la Bible. Voici deux points de vue :

La persécution : puisque la tromperie s'exerce par la bouche, il pourrait s'agir d'une tentative de détruire l'Église par la persécution. Cela suppose que l'enfant, dans ce signe, désigne soit les chrétiens en général, soit les chrétiens de la tribulation.

Un événement futur de la tribulation : il pourrait s'agir d'un événement démoniaque et surnaturel à venir, ou tout simplement d'une persécution future.

Q : Dans Ap 13, pourquoi Satan et les hommes mauvais se sont-ils tant acharnés à persécuter les croyants à travers les âges ?

R : Tout se passe comme si, bien que Satan aille à sa perte et qu'il le sache, il voulait entraîner avec lui le plus grand nombre possible d'autres personnes. S'il fait tuer un chrétien, celui-ci ne peut plus témoigner du Christ sur terre, mais ce n'est là qu'un avantage secondaire. L'avantage principal est de décourager les autres d'envisager le Christ, en raison du coût que cela implique. Il veut également priver les croyants de la joie qu'ils peuvent trouver dans le Christ.

Q : Dans Ap 13.1-10, qui ou qu'est-ce que la Bête de la mer ?

R : Attendons de voir ! L'Écriture n'est pas précise sur ce point. Tout comme les croyants de l'Ancien Testament possédaient de nombreux éléments sans avoir le tableau complet concernant le Christ, nous possédons aujourd'hui de nombreux éléments sans avoir le tableau complet des temps de la fin. Les interprétations de la Bête de la mer dépendent du degré de littéralité que l'on accorde au mot « mer ».

Interprétation littérale : une créature démoniaque, un groupe de démons, ou un groupe de personnes lié d'une manière ou d'une autre, littéralement, à l'océan.

Interprétation symbolique : si la mer représente les peuples et les nations, il s'agirait d'une organisation issue de nombreux peuples et nations. Certains y voient la même bête que celle de Daniel 7.2.

La bête provenait à l'origine de l'abîme, selon Apocalypse 11.10 et 17.8.

Q : Dans Ap 13, pourquoi Satan et les hommes mauvais se sont-ils tant acharnés à persécuter les croyants à travers les âges ?

R : Tout se passe comme si, bien que Satan aille à sa perte et qu'il le sache. Satan sait que son temps est compté, d'après Apocalypse 12.12 et suivants, et il veut entraîner avec lui le plus grand nombre possible d'autres personnes. S'il fait tuer un chrétien, celui-ci ne peut plus témoigner du Christ sur terre, mais ce n'est là qu'un avantage secondaire. L'avantage principal est de décourager les autres d'envisager le Christ, en raison du coût que cela implique. Il veut également priver les croyants de la joie qu'ils peuvent trouver dans le Christ.

Q : Dans Ap 13.6, pourquoi Dieu permettrait-Il sciemment à un être de Le blasphémer, puisque Dieu ne le veut pas et a le pouvoir de l'en empêcher ?

R : Bien que quelques personnes extrémistes puissent affirmer que tout ce qui arrive est voulu par Dieu dans le cadre de sa « volonté secrète », cela semble bien éloigné du véritable caractère de Dieu.

Du moins pour un temps, Dieu permet des choses qu'Il ne désire pas et qui, plus encore, Lui brisent le cœur. On en trouve des exemples en Matthieu 23.37-39, Luc 19.41-44, et Jérémie 19.5 et 32.35.

Comme l'a dit Francis Schaeffer dans L'Église à la fin du XXe siècle : « Nous pouvons glorifier Dieu, et l'Ancien comme le Nouveau Testament affirment que nous pouvons même L'attrister. Cela est extraordinaire. » (Hymns for the People of God, n° 364)

Q : Dans Ap 13.6, comment la bête peut-elle blasphémer/calomnier le tabernacle du ciel et ceux qui y demeurent ?

R : Il existe une variante manuscrite qui pourrait se lire soit « le tabernacle du ciel et ceux qui y demeurent », soit « ceux qui demeurent dans le tabernacle du ciel ». En plus de calomnier Dieu, la bête dénigre le ciel et ceux qui y vivent dans la félicité.

Q : Dans Ap 13.7 et 13.13-15, comment la bête fait-elle la guerre et vainc-t-elle les croyants, si la femme doit être protégée du dragon en fuyant au désert selon Ap 12.6,14,16 ?

R : Tout d'abord, l'expression « faire la guerre » ne signifie pas nécessairement mener une guerre militaire, mais persécuter et tuer les croyants. Autant de personnes ont été tuées par les gouvernements, en dehors de tout conflit, que de personnes mortes au combat.

Ensuite, Apocalypse 12 dit seulement que la femme sera protégée. Mais Apocalypse 12.17, tout comme Apocalypse 13.7, indique que le dragon fera la guerre à la descendance de la femme, c'est-à-dire aux croyants de cette époque. Certains estiment que les chrétiens enlevés lors de l'enlèvement de l'Église sont protégés de ces persécutions. Mais ceux qui deviennent chrétiens après l'enlèvement devront fuir.

Q : Dans Ap 13.8, comment peut-on reprocher à quiconque d'adorer la bête, puisque tous ceux qui ne sont pas inscrits dans le livre de vie de l'Agneau sont censés adorer la bête ?

R : Il s'agit là d'un argument relevant du fatalisme chrétien. Ils ne sont pas censés adorer la bête, mais Dieu sait que les hommes feront ce qu'ils ne sont pas censés faire. Des exemples similaires de Dieu sachant que les hommes feront des choses qu'ils ne sont pas censés faire se trouvent chez les pharisiens qui rejettent le dessein de Dieu à leur égard, en Luc 7.30, et chez les ouvriers de Dieu exhortés à ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain, en 2 Corinthiens 6.1.

Q : Dans Ap 13.11-12, pourquoi la bête de la terre ressemble-t-elle superficiellement à l'agneau ?

R : C'est dans un but de tromperie. À travers les âges, Satan a trompé beaucoup de gens en prétendant respecter le Christ. Alors que les communistes ont déprécié le Christ, les chrétiens dits libéraux, les musulmans et l'Église catholique romaine violente du Moyen Âge ont tous prétendu respecter le Christ.

Q : Dans Ap 13.11-15, qui ou qu'est-ce que la Bête de la terre ?

R : L'Écriture ne le précise pas. Il pourrait s'agir d'une seule créature, d'une personne, d'un groupe de créatures ou d'un groupe de personnes. La Bête de la terre pourrait entretenir un rapport particulier avec le sol, et/ou représenter quelque chose s'opposant à la Bête de la mer.

Q : Dans Ap 13.16-18, existe-t-il un précédent historique d'un dirigeant apposant une marque sur les gens ?

R : Oui, durant la Seconde Guerre mondiale, les Juifs du continent européen devaient porter une étoile jaune, bien qu'elle ne fût pas tatouée. À l'époque des Maccabées, 3 Maccabées 2.29 rapporte que le souverain égyptien Ptolémée IV Philopator fit tatouer d'une feuille de lierre tous les Juifs qui acceptaient de se soumettre à lui. Cela était insultant, car la feuille de lierre était le symbole du dieu grec du vin.

Q : Dans Ap 13.16-18, quelle est la signification du 666 ?

R : L'Écriture ne le précise pas. Une interprétation plausible, popularisée dès 1973 par le film chrétien Un voleur dans la nuit, veut qu'il s'agisse d'un code informatique imprimé sur la peau. Une seconde interprétation suggère qu'il pourrait s'agir d'une puce électronique implantée sous la peau, contenant nos renseignements personnels. Aujourd'hui, en Suède, il est possible de payer quelques centaines de dollars pour se faire implanter une puce utilisable comme pièce d'identité.

Le manuscrit Ephraemi Rescriptus porte 616 au lieu de 666 dans l'Apocalypse. « Neron Caesar » n'équivaudrait à 666 qu'en remplaçant le C par un Q. « Nero Caesar » donne cependant 616. Irénée mentionne le passage de 666 à 616 comme une hérésie trompeuse dans Contre les hérésies, livre 5, ch. 30.1-2, p. 558-559.

Voir également la question suivante.

Q : Dans Ap 13.16-18, pourquoi « 666 » et non un autre nombre ?

R : L'Écriture ne le précise pas. Diverses théories existent, par exemple que « 666 » demeure en deçà de la perfection représentée par « 777 », que « 666 » est le nombre de l'humanité, ou que « 666 » est le nombre d'un homme en particulier. Fait intéressant, si l'on additionne la valeur des lettres du nom de Jésus, Iêsous, on obtient 888.

Q : Dans Ap 13.16-18 et Ap 14.9-11, qu'y a-t-il de mal à recevoir une petite marque ?

R : Cinq points sont à considérer dans la réponse.

1. Même s'il n'y avait rien d'autre à redire, les croyants ne devraient pas recevoir de marque sur la main droite ou sur le front, simplement parce que Dieu a dit de ne pas le faire.

2. Les gens devaient accepter d'adorer la bête avant de recevoir la marque.

3. Aujourd'hui, de nombreux chiens et chats se voient implanter une petite puce électronique sous la peau à des fins d'identification. C'est peut-être là l'une des fonctions de la marque.

4. Notons qu'en Apocalypse 14.9-11, si la souffrance pourrait être une réaction à la marque ou à la puce électronique, ou au processus de balayage, elle pourrait aussi être infligée de manière surnaturelle du seul fait de porter la marque. D'un autre côté, celle-ci pourrait contenir une toxine que le gouvernement pourrait libérer s'il estimait que les gens devenaient incontrôlables, et un dysfonctionnement pourrait également survenir.

5. Dieu jugera sévèrement ceux qui portent la marque.

Q : Apocalypse 14.3-4 enseigne-t-il que seuls 144 000 hommes célibataires seront sauvés ? (Un musulman a affirmé de façon péremptoire que c'était là l'enseignement de ce passage.)

R : Non, Apocalypse 14.3-4 désigne une catégorie particulière d'hommes issus des douze tribus d'Israël. C'est un mensonge d'affirmer que ce texte enseigne que « seuls 144 000 hommes célibataires seront sauvés ». On peut en apprendre davantage à leur sujet en Apocalypse 7.1-8, immédiatement suivi de « la grande multitude » issue de toute tribu et nation, en Apocalypse 7.9-10. Était-ce intentionnel de votre part d'omettre de mentionner Apocalypse 7.1-10 lorsque vous avez affirmé que seuls 144 000 hommes célibataires seraient sauvés ?

Q : Dans Ap 14.4, que signifie exactement le mot « vierge » (parthenos) ici ?

R : Son sens premier désigne une personne, homme ou femme, n'ayant jamais eu de relations sexuelles. Cependant, il pouvait également désigner quelqu'un qui est désormais célibataire. Ce mot a été employé pour des veuves dans la Lettre grecque d'Ignace aux Smyrniotes, ch. 13, p. 92.

Q : Dans Ap 14.6, qu'est-ce que « l'évangile éternel » ici ?

R : Voyons d'abord ce qui n'est pas la réponse, puis la réponse elle-même.

Ce qui n'est pas la réponse : certains disent qu'au lieu de l'évangile, il pourrait plutôt s'agir d'un autre message, relatif au jugement et non au salut.

La réponse : le terme signifie « bonne nouvelle », et non la mauvaise nouvelle du jugement. Il s'agit d'un message et d'un appel à venir à la foi dans le Christ. De plus, le caractère « éternel » du message indique qu'il ne s'agit pas d'un message pour cette seule époque, mais pour tous les temps. Tite 1.2 dit que notre salut par Jésus a été déterminé avant la fondation du monde.

Q : Apocalypse 14.6-7 est-il l'accomplissement de l'annonce de l'Évangile à tous, mentionnée en Matthieu 24.14 ?

R : Cela se pourrait. D'un autre côté, l'accomplissement de Matthieu 24.14 pourrait consister en des êtres humains prêchant l'Évangile à toutes les nations.

Q : Dans Ap 14.8, Babylone pourrait-elle être ici un nom de code pour Jérusalem ?

R : Ce point de vue exige que l'Apocalypse ait été écrite avant 70 apr. J.-C., ce que les préteristes doivent défendre pour soutenir leur position. Babylone a été identifiée à Rome, à Rome et à l'Église catholique, à la Babylone littérale, ou plus généralement à un système religieux fallacieux.

Q : Dans Ap 14.9-10, en quel sens leurs bonnes œuvres suivent-elles ceux qui meurent dans le Seigneur ?

R : Les croyants parviennent au ciel par la grâce, au moyen de la foi, et non par les œuvres, selon Éphésiens 2.8-9. Cependant, au ciel, nous recevrons ou non des récompenses selon les œuvres que nous avons accomplies, d'après 1 Corinthiens 3.12-15. Les œuvres récompensées ne sont pas seulement les actions accomplies, mais aussi les paroles, ainsi que les mauvaises actions et paroles dont nous nous sommes abstenus. Mais 1 Corinthiens 3.12-15 montre également que le Christ juge aussi le cœur, c'est-à-dire les motivations derrière les œuvres, et non seulement les œuvres elles-mêmes.

Cependant, ce verset, dans ce chapitre, souligne que les croyants qui sont persécutés et martyrisés ici ne meurent pas en vain. Le fait d'avoir honoré Dieu par leur vie sera récompensé au ciel. Le Psaume 116.15 dit que la mort de ses fidèles est précieuse aux yeux de l'Éternel.

Q : Dans Ap 14.9-12, cela signifie-t-il que le sabbat sera rétabli, comme l'enseignent certains adventistes du septième jour ?

R : Non, ce verset ne signifie pas cela. Le mot « sabbat » n'est même pas mentionné dans tout le livre de l'Apocalypse. Tout rapport entre la marque de la bête et l'observance ou la non-observance du sabbat n'existe que dans l'esprit des interprètes. Certains pourraient se demander pourquoi les adventistes du septième jour en arrivent même à le penser. La raison en est que certains assimilent le fait d'adorer Dieu le dimanche à la marque de la bête. Nous devrions nous sentir libres de retenir ceci : « L'ADORER TOUT JOUR » — l'adorer n'importe quel jour.

Q : Dans Ap 14.11, y aura-t-il un soleil ou une lune dans l'étang de feu, puisque ceux qui s'y trouvent y seront jour et nuit ?

R : Non, l'expression « jour et nuit » signifie simplement sans cesse. Une personne enfermée dans une pièce sans fenêtre pourrait s'y trouver jour et nuit sans jamais voir le soleil ni la lune.

Si une personne était constamment exposée à une lumière, elle ne verrait pas non plus la nuit. Bien qu'il n'y ait ni soleil ni lune en enfer, au ciel, ou sur la nouvelle terre, qui sait ce que Dieu choisirait de créer dans d'autres parties de l'univers.

Q : Dans Ap 14.14 et Ap 19.12, quelle est la différence entre les couronnes mentionnées ici ?

R : Il s'agit de mots grecs totalement différents. Le mot employé en Apocalypse 14.14 est stephanos, qui peut désigner une couronne de victoire. Le mot employé en Apocalypse 19.12 est diadema, qui désigne une couronne royale.

Q : Dans Ap 14.14-16, est-ce Jésus qui se trouve sur la nuée avec une faucille ?

R : Oui. L'expression « fils de l'homme » a le sens général de « être humain », mais Jésus aimait également employer cette expression pour se décrire en partie. Certains pensent que ce n'est pas Lui, car Ap 14.14 dit « semblable au Fils de l'homme ». Cependant, Apocalypse 1.13 dit également « semblable au Fils de l'homme », et tout le monde s'accorde à dire qu'il s'agit de Jésus.

Q : Dans Ap 14.18-20, comment des raisins pourraient-ils produire du sang ?

R : De toute évidence, il ne s'agit pas de raisins ordinaires. Ces raisins symbolisent vraisemblablement la persécution des hommes. Le jugement qui en résultera s'abattra sur ceux qui persécutent autrui.

Q : Dans Ap 14.20, essayez de calculer la taille du fleuve de sang que Dieu [prétendument] voudrait voir en Apocalypse 14.20. Il faudrait le sang d'environ un milliard de personnes pour remplir ce fleuve. Pourquoi en est-il ainsi ?

R : Il existe deux réponses possibles.

D'une part, l'Apocalypse ne dit pas que ce sang provenait d'êtres humains. Par le bâton de Moïse, Dieu a changé les eaux du Nil en sang, et ce n'était pas du sang humain. Le texte ne dit pas non plus que la volonté parfaite de Dieu désirait cela ; c'est plutôt une décision de Dieu dans le cadre de son châtiment judiciaire envers les hommes. Il pourrait s'agir de sang ne provenant ni d'un être humain ni d'un animal vivant. D'autre part, si l'on calcule le sang de tous les avortements pratiqués (qui, au milieu des années 1970, représentaient environ un million par an aux États-Unis, et sept millions par an au Japon, sans compter d'autres pays), on pourrait dire que, métaphoriquement, nous avons déjà aujourd'hui des fleuves de sang humain. Cependant, je ne pense pas que l'Apocalypse ne parle ici que d'une simple métaphore. Si Dieu devait créer du sang nouveau équivalent à tout le sang versé par les avortements et les guerres, cela pourrait remplir un très grand nombre de fleuves.

Q : Quel est le but d'Apocalypse 14 avant Apocalypse 15-16 ?

R : L'ensemble d'Apocalypse 14 fournit le contexte nécessaire à Apocalypse 15. Les 144 000 d'Apocalypse 14.1-5 se rapportent à ceux qui triomphent de la bête en Apocalypse 15.1-4. Les proclamations des trois premiers anges en Apocalypse 14.6-7 se rapportent au jugement sur la terre, la mer et les sources d'eau en Apocalypse 16.1-7.

La proclamation du deuxième ange en Apocalypse 14.8 se rapporte à la chute de Babylone en Apocalypse 16.19. La proclamation du troisième ange en Apocalypse 14.9-11, concernant le châtiment de ceux qui portent la marque de la bête, se rapporte à Apocalypse 16.2. La récolte des raisins de la colère en Apocalypse 14.14-20 se rapporte au contenu des sept coupes de la colère de Dieu en Apocalypse 15-16.

Q : Dans Ap 15.2, s'agit-il de la même mer de verre qu'en Ap 4.6, le feu étant peut-être les sept lampes d'Ap 4.5 ?

R : Il est très probable qu'il s'agisse de la même ; rien ne les distingue l'une de l'autre, et aucun verset n'indique qu'il existe deux mers de verre.

Q : Dans Ap 15.4, pourquoi tout le monde n'ira-t-il pas au ciel, puisque tous craindront Dieu et glorifieront son nom ?

R : Non. Cette question repose sur la fausse supposition que quiconque glorifie Dieu ira au ciel. Au contraire, ce verset, tout comme Philippiens 2.10-11 et d'autres passages, montre qu'à la fin, même ceux qui iront dans l'étang de feu loueront Dieu.

Q : Dans Ap 15.7, à quoi ressemblaient les coupes ?

R : Le mot grec désignait une large coupe plate utilisée pour boire rituellement ou pour verser des libations.

Q : Dans Ap 15.8, pourquoi nul ne pouvait-il entrer dans le temple avant que les sept plaies ne soient achevées ?

R : L'Écriture ne le précise pas, mais une raison possible pourrait être de souligner qu'aucune intercession n'aura lieu tant que les sept coupes de la colère n'auront pas été répandues.

Q: Dans Ap 16.1-21, en quoi ces sept coupes de la colère de Dieu font-elles écho aux plaies d'Égypte relatées en Ex 7.14-12.30 ?

R: Voici les dix plaies.

Les dix plaies d'Égypte

Les eaux changées en sang. Ex 7.14-25

Les grenouilles. Ex 8.1-15

Les moustiques (poux). Ex 8.16-19

Les mouches. Ex 8.30-32

La peste sur le bétail. Ex 9.1-7

Les ulcères. Ex 9.8-12

La grêle. Ex 9.13-34

Les sauterelles. Ex 10.10-19

Les ténèbres. Ex 10.21-25

La mort des premiers-nés. Ex 11.1-12.30

Les Israélites traversèrent la mer Rouge comme sur la terre ferme, tandis que le fleuve Euphrate est asséché pour les rois de l'orient. De même, l'agneau pascal fut sacrifié pour détourner l'ange exterminateur dans l'Exode ; Jésus est cet agneau pascal, mais pour ceux qui rejettent l'Agneau dans l'Apocalypse, il n'y a plus moyen d'échapper à la colère de Dieu.

Q: Dans Ap 16.1, la colère de Dieu s'était-elle déjà manifestée sur la terre avant cet épisode ?

R: Oui. De nombreux passages montrent Dieu exprimant sa colère. Cependant, aucun texte, hormis peut-être celui du déluge, ne montre la colère de Dieu se manifester sur la terre avec une telle ampleur avant ce moment-là.

Q: Dans Ap 16.2, la première coupe est-elle liée aux prières des saints ?

R: Non. On pourrait le penser seulement si l'on suppose a) que les sept coupes sont identiques aux sept trompettes (théorie de la récapitulation), et b) que l'encens des prières des saints en Apocalypse 8.3-4 est lié à la première trompette d'Apocalypse 8.7.

Or,

a) la théorie de la récapitulation n'est pas correcte, car les sept trompettes sont :

T1 : grêle, feu et sang brûlant le tiers de la terre et de la végétation

T2 : une grande montagne, le tiers de la mer changé en sang et le tiers des créatures marines meurent

T3 : la grande étoile Absinthe, qui pollue les eaux douces

T4 : le tiers des luminaires célestes

T5 : les sauterelles issues de l'abîme pendant cinq mois

T6 : quatre anges et une armée de deux cents millions tuent le tiers de l'humanité

T6 ½ : les sept tonnerres et les deux témoins

T7 : le royaume du monde est devenu celui de notre Seigneur et de son Christ.

Les sept coupes ne correspondent pas exactement. Elles sont :

C1 : des ulcères douloureux et malins

C2 : toute la mer changée en sang et toute vie marine périt

C3 : les eaux douces changées en sang

C4 : le soleil brûle les hommes par son feu

C5 : les ténèbres

C6 : l'Euphrate asséché et les rois de l'orient rassemblés à Harmaguédon

C7 : « C'en est fait », un grand tremblement de terre, et Babylone détruite

b) Même si la théorie de la récapitulation était exacte, en Apocalypse 8.3-7, les sept anges porteurs des sept trompettes sont distincts du huitième ange qui tenait l'encensoir avec les prières des saints.

Q: Puisqu'en Ap 16.3, le mot grec traduit par « âmes » désigne, s'agissant des créatures marines, la vie elle-même, cela signifie-t-il que « âme » veut simplement dire « vie », et que l'homme ne possède pas plus une âme distincte de son corps qu'un animal ?

R: Dans l'arche, 1 Pierre 3.20 dit en grec que seules huit « âmes » furent sauvées. Le mot « âme » signifie parfois « vie », comme en Apocalypse 16.3. Mais il désigne aussi, parfois, la part spirituelle du chrétien qui se trouve auprès du Seigneur lorsqu'elle est absente du corps, comme en 2 Corinthiens 5.8 : on remarquera qu'à ce moment-là, nous n'avons pas de corps, mais sommes « absents du corps ». Les animaux ont une âme, c'est-à-dire une vie, animale, et les hommes une âme, c'est-à-dire une vie, humaine ; mais 1 Pierre 3.20 montre que seuls les hommes possèdent une âme susceptible d'être sauvée.

Les chrétiens sont divisés sur la question d'une éventuelle vie après la mort pour les animaux.

Q: Dans Ap 16.3-4, comment l'eau peut-elle se changer en sang ?

R: Il suffit de demander à Moïse. Plus sérieusement, le Dieu Tout-Puissant peut accomplir tout miracle qu'il lui plaît. Il serait d'une poétique justice qu'une société ayant fait couler tant de sang de croyants reçoive à son tour du sang à boire. Rappelons que Jean rapporte ce qu'il a vu et entendu (Apocalypse 1.19) : ce sang était donc soit du sang littéral, soit une substance qui en avait l'apparence.

Q: Dans Ap 16.5, à quoi cela fait-il écho ?

R: Le Nil fut changé en sang lors de la première plaie d'Égypte, en Exode 7.14-25.

Par ailleurs, en dehors de la Bible, le premier livre d'Hénoch rapporte une prophétie selon laquelle Hénoch vit des anges disposant du pouvoir sur les eaux pour apporter la destruction, en 1 Hénoch 66.1-3. En voici le texte : « Après cela, il me montra les anges du châtiment qui se tiennent prêts à venir libérer les forces des eaux souterraines, afin qu'elles deviennent jugement et destruction pour tous ceux qui habitent et vivent sur la terre. Mais le Seigneur des Esprits donna l'ordre aux anges en faction de ne pas soulever les digues des eaux, car ils étaient les anges chargés de les garder. Puis je quittai la présence d'Hénoch. » (The Old Testament Pseudepigrapha, vol. 1, p. 45-46). Ce texte suggère que Dieu a délégué à des anges le contrôle des eaux, mais le contexte est celui de Noé et du déluge, non celui de la fin des temps.

Q: Dans Ap 16.7, quelle est cette voix venant de l'autel ?

R: Il s'agit vraisemblablement de la voix des martyrs déjà entendue en Apocalypse 6.9-11.

Q: Dans Ap 16.11, de quelle nature sont ces douleurs et ces ulcères ?

R: L'Écriture ne le précise pas. Ils pourraient provenir d'une maladie, d'une intoxication radioactive, ou d'une cause surnaturelle sans équivalent naturel.

Q: Dans Ap 16.12, comment le fleuve Euphrate pourrait-il s'assécher ?

R: L'Euphrate achemine les eaux de pluie tombées sur les montagnes de l'est de la Turquie et de l'Irak jusqu'à la mer d'Arabie. Il pourrait s'agir d'un événement miraculeux et soudain, sans équivalent naturel. Il se pourrait aussi que les pluies aient simplement cessé en amont. Mais il existe une explication plus simple encore : de nos jours déjà, certaines portions de l'Euphrate sont pratiquement à sec, tant l'eau est prélevée pour l'irrigation.

Q: Dans Ap 16.13-14, que sont ces trois grenouilles ?

R: Apocalypse 16.14 précise qu'il s'agit d'esprits de démons. Le texte biblique l'affirmant, ce ne sauraient être des hommes.

Q: Dans Ap 16.14, les démons peuvent-ils, eux aussi, accomplir des miracles ?

R: Les démons ne se contentent pas de tromper et de simuler des miracles : ils peuvent réellement en accomplir un grand nombre. Rappelons que les magiciens de Pharaon changèrent des baguettes en ce qui parut être des serpents mouvants. Ce texte, cependant, ne prouve nullement que Satan ou les démons puissent créer la vie.

Si le diable peut animer une image de l'Antichrist, les hommes, eux aussi, savent animer des robots.

En somme, les démons peuvent accomplir bien des choses à la portée des hommes, et disposent en outre de pouvoirs surnaturels ; mais ce qu'ils peuvent faire demeure infime comparé à ce que peut le Créateur Tout-Puissant.

Q: Dans Ap 16.15, que signifie « garder ses vêtements » ici ?

R: Cela signifie demeurer vigilant. Plus précisément, puisqu'Éphésiens 6.11-18 mentionne le fait de revêtir l'armure complète de Dieu, dont la cuirasse de la justice, nous devons la garder sur nous.

Ce texte reflète la culture hébraïque, et non la culture grecque ou romaine. Les Grecs pratiquaient souvent leurs compétitions athlétiques entièrement nus, et un soldat romain surpris endormi à son poste n'était pas déshonoré, mais simplement mis à mort. Selon la Mishna juive, si le capitaine de la police du Temple trouvait l'un de ses gardes endormi sous son autorité, on lui retirait ses vêtements, on les brûlait, et il était renvoyé dans le déshonneur.

Q: Dans Ap 16.16, Harmaguédon a-t-il lieu ici, ou bien après le Millénium en Ap 20.8 ?

R: Les chrétiens amillénaristes soutiennent que ces deux passages relatent le même événement. Il leur paraît peu vraisemblable qu'il y ait deux grandes batailles plutôt qu'une seule.

Les chrétiens prémillénaristes s'en tiennent à une lecture directe de ces versets : il y a bien deux grandes batailles distinctes. Seule celle qui précède le Millénium est appelée Harmaguédon ; seule celle qui le suit est associée à Gog et Magog. De plus, la bataille de Gog et Magog ne se déroule pas à Harmaguédon, mais autour de la cité du peuple de Dieu.

Q: Dans Ap 16.19, cette « grande cité » est-elle Babylone ?

R: Non, il s'agit d'une autre cité, car Babylone est mentionnée séparément en Apocalypse 16.19 et suivants, ainsi qu'au chapitre 17. Beckwith fut le principal commentateur à enseigner cette distinction.

Q: Dans Ap 16.21, qu'est-ce qui pourrait provoquer des grêlons de cinquante kilogrammes ?

R: Il ne s'agit assurément pas d'une grêle ordinaire. Elle pourrait être surnaturelle, ou provenir de fragments issus de l'impact d'une météorite.

Q: Dans Ap 16, les sept coupes sont-elles identiques aux sept trompettes d'Ap 8-9 ?

R: Les chrétiens sincères sont divisés sur ce point.

La théorie de la récapitulation affirme leur identité en s'appuyant sur les ressemblances, tout en passant sous silence les différences essentielles. Le Donatiste africain Tyconius (370-380/390 apr. J.-C.) fut l'un des premiers à enseigner cette théorie de la récapitulation en lien avec le millénium.

L'interprétation littérale n'a aucune difficulté à reconnaître de nombreuses ressemblances, mais les différences majeures montrent qu'il s'agit d'événements distincts, les sept coupes étant souvent trois fois plus sévères que les sept trompettes. Voici les ressemblances et les différences.

N°      Trompette  Coupe

1        grêle et feu mêlés de sang, 33 % des arbres et toute l'herbe verte brûlés        ulcères sur ceux qui portent la marque de la bête

2        une grande montagne jetée dans la mer, 33 % de la mer changée en sang, 33 % des créatures marines périssent    100 % de la mer changée en sang, 100 % des créatures marines périssent

3        l'étoile Absinthe tombe, 1/3 des eaux douces devient amer        100 % des eaux douces changées en sang

4        1/3 du soleil, de la lune et des étoiles obscurci le soleil brûle les hommes de son feu

5        malheur des sauterelles qui piquent pendant cinq mois   le royaume de la bête plongé dans les ténèbres et la douleur

6        malheur des quatre anges qui libèrent 200 millions d'hommes à l'Euphrate pour tuer le tiers de l'humanité  l'Euphrate asséché pour préparer Harmaguédon : trois grenouilles

7        le mystère du royaume de Dieu s'est accompli « C'en est fait. » Un grand tremblement de terre. Babylone détruite.

Malgré ces ressemblances, ces événements sont distincts. Ainsi, la première coupe n'a aucun équivalent parmi les trompettes. La quatrième coupe, non seulement n'en a pas non plus, mais elle est l'exact opposé de la quatrième trompette. En revanche, la sixième coupe et la sixième trompette évoquent toutes deux l'Euphrate, fleuve au bord duquel se trouvait Babylone.

Les sept trompettes

1. Le tiers des arbres et de l'herbe brûlé. Ap 8.7

2. Le tiers des créatures marines et des navires détruit. Ap 8.8-9

3. Une étoile appelée Absinthe ; le tiers des eaux douces. Ap 8.10-11

4. Le tiers du soleil, de la lune et des étoiles, le tiers du jour et le tiers de la nuit frappés. Ap 8.12-13

5. Des créatures semblables à des sauterelles surgies de l'abîme. Ap 9.1-12

6. Un ange libéré à l'Euphrate ; des cavaliers tuent le tiers de l'humanité. Ap 9.13-21

7. Proclamation retentissante. Ap 11.15-19

Les sept coupes

1. Ulcères sur ceux qui portent la marque de la bête. Ap 16.2

2. La mer changée en sang, toute vie marine périt. Ap 16.3

3. Les eaux douces changées en sang. Ap 16.4-7

4. Le soleil brûle les hommes de son feu. Ap 16.8-9

5. Les ténèbres. Ap 16.10-11

6. L'Euphrate asséché pour permettre aux rois de l'orient de venir à Harmaguédon. Ap 16.12-16

7. Un grand tremblement de terre. La cité divisée en trois parties. Ap 16.17-20

Q: Dans Ap 16.19, Babylone est-elle détruite ici, ou l'est-elle au chapitre 18 ?

R: Ces deux passages parlent du même événement à venir.

Q: Dans Ap 17.1-18, qui est cette femme, Babylone ?

R: Les chrétiens ne s'accordent pas sur l'identité précise de cette cité. Les deux principales positions sont, d'une part, Rome et l'Église catholique romaine, et d'autre part, la Babylone littérale. D'autres opinions, moins répandues, évoquent le sécularisme, le christianisme libéral, ou le mormonisme. Faisons quelques observations sur ce passage.

1. C'est une cité puissante (Apocalypse 17.18)

2. Elle est extrêmement mauvaise (Apocalypse 17.4-6 ; 18.3)

3. Elle a fait périr un grand nombre de chrétiens (Apocalypse 17.6)

4. Elle sera détruite (Apocalypse 17.16 ; 18.2)

Les chrétiens sont divisés sur l'identité de cette cité. Les deux principaux candidats sont la Babylone littérale et Rome.

Voici davantage de détails sur Babylone dans l'Apocalypse.

La cité de Babylone

Une cité : (Apocalypse 17.18, 18.10, 16, 18, 19, 21)

Une cité aux sept collines : (Apocalypse 17.3, 9)

Assise sur de nombreuses eaux représentant des peuples, des multitudes, des nations et des langues (Apocalypse 17.1, 15).

On verra depuis la mer la fumée de son embrasement : (Apocalypse 18.17-18).

Lieu de désolation à venir (Apocalypse 16.19 ; 17.15-18.24).

Tout le ciel se réjouira de la destruction de ce lieu (Apocalypse 19.1-3).

La richesse et la puissance de Babylone

Vêtue de pourpre et d'écarlate, resplendissante d'or, de pierres précieuses et de perles (Apocalypse 17.4, 16).

Des marchands enrichis par son luxe démesuré (Apocalypse 18.3, 11-17).

Faisant commerce à la fois des corps et des âmes humaines (Apocalypse 18.14).

Sept ou huit rois sur dix ont régné (Apocalypse 17.10).

Le sixième roi régnait au moment de la rédaction de l'Apocalypse (env. 69-96 apr. J.-C.) (Apocalypse 17.10).

Elle a régné sur les rois de la terre (Apocalypse 17.18).

Les abominations mauvaises de Babylone

Religieuse, avec des aspects blasphématoires, démoniaques et magiques (Apocalypse 17.3, 18.2, 23).

Se vante d'être mariée à un roi qui ne mourra jamais (Apocalypse 18.7).

Adultère ; la Grande Prostituée (Apocalypse 14.8, 17.1-5, 15-16, 18.3, 9, 19.2).

Le meilleur symbole en est une femme mauvaise (Apocalypse 17.1-7 et Zacharie 5.5-11).

Enivrante (Apocalypse 17.2, 18.3, 23).

Coupe d'or de la folie, bien en vue (Apocalypse 14.8, 17.2, 4, 18.3, 6).

Fait la guerre à l'Agneau (Apocalypse 17.14).

Ivre du sang des saints, de ceux qui ont rendu témoignage à Jésus (Apocalypse 17.6, 18.24, 19.2).

Demeure des démons et repaire de tout esprit impur (Apocalypse 8.2).

Les croyants doivent fuir dès maintenant ! (Apocalypse 18.4, Jérémie 50.8, 51.6, 45-47)

Quoi qu'il en soit, nous devons en tout temps fuir un mode de vie « babylonien ».

Q: Dans Ap 17.1-18, quels autres liens existe-t-il entre Rome et Babylone ?

R: Babylone fut à l'origine le foyer d'une religion à mystères. Mais après que les Perses eurent d'abord conquis Babylone, puis l'eurent détruite, ils découragèrent cette religion à mystères, qui se déplaça alors vers Pergame, en Asie Mineure. Son chef portait le titre de « Gardien du Pont » entre cette vie et la suivante, soit en latin Pontifex Maximus. Plus tard, les papes reprirent ce titre.

L'idolâtrie et l'apostasie du peuple de Dieu sont décrites comme un adultère en Ésaïe 23.15-17 ; Jérémie 2.20-31 ; 13.27 ; Ézéchiel 16.17-19 ; Osée 2.5 ; Nahoum 3.4. En revanche, Ninive (Nahoum 3.1, 4), Tyr (Ésaïe 23.15-17) et Babylone (Jérémie 23.17) sont qualifiées de prostituées : n'ayant jamais appartenu à Israël, elles ne pouvaient être « adultères » à proprement parler, mais simplement païennes.

Q: Dans Ap 17.1-18, quels éléments suggèrent que Babylone, ici, ne désigne peut-être pas seulement Rome ?

R: Rome fut à l'origine bâtie sur sept collines : le Palatin, l'Aventin, le Cælius, l'Esquilin, le Viminal, le Quirinal et le Capitole. Elle s'étendit ensuite à une huitième colline, le Pincio. Elle continua néanmoins d'être appelée Septimontium, la « ville aux sept collines ». Sept empereurs, c'est trop peu pour l'époque de Néron, mais c'est trop pour celle de Domitien.

Babylone, cité assise sur de nombreuses eaux, est évoquée en Jérémie 51.13.

Babylone se trouve dans le désert selon Ésaïe 21.1, et sa chute est prophétisée en Ésaïe 14.8 ; 18.2 ; Jérémie 51.8.

Certains ont pensé qu'il s'agissait du Marché commun européen, devenu ensuite l'Union européenne, car celui-ci comptait à l'origine dix pays — sauf qu'aujourd'hui ils sont bien plus nombreux (Espagne, Portugal, Italie, Grèce, France, Allemagne, Autriche, Suisse, Irlande, Belgique, Pays-Bas, Luxembourg, etc.).

D'autres pensent que Babylone représente le christianisme apostat, tant catholique que protestant, ou l'Église œcuménique (le texte ne se prononce ni pour ni contre les orthodoxes orientaux, les coptes ou les nestoriens).

Certains estiment que cela ne peut désigner Rome, car Rome ne fut pas détruite aussi soudainement. En réalité, Rome fut mise à sac par les Goths en 410 apr. J.-C., et perdit définitivement sa prééminence après le sac des Vandales en 454 apr. J.-C.

Si Rome est très proche de la mer, avec le port d'Ostie tout près, Babylone se trouve loin à l'intérieur des terres. Cependant, l'Euphrate pourrait, dans les temps de la fin, devenir un fleuve navigable pour des navires de haute mer. Il est déjà suffisamment large, mais pas partout assez profond ; il pourrait toutefois être dragué. À titre de comparaison, le canal de Panama a un tirant d'eau de 15,2 mètres, tandis que l'Euphrate varie d'un à quarante-cinq mètres de profondeur. On n'y fait pas naviguer aujourd'hui de navires océaniques, notamment parce que l'Euphrate compte actuellement vingt-deux barrages sur son cours.

Un auteur affirme qu'Apocalypse 17.8-9 exclut Rome, les rois romains ne pouvant attaquer la ville de Rome elle-même. Mais cela ne tient pas compte du fait que la bête est une puissance politique, tandis que la femme est une puissance religieuse. De fait, les gouvernements séculiers italiens ont, à plusieurs reprises, combattu, attaqué, tué et remplacé des papes.

Q: Dans Ap 17.1-18, quelles ressemblances existe-t-il avec Babylone en Ésaïe 13 et Jérémie 51 ?

R: Voici les ressemblances.

Thème        Apocalypse          Autres livres bibliques

Le mal futur de Babylone       Ap 17          Es 21.9 ; 49.20 ; Jr 50.2-8 ; Za 5.5-11 ; 1 P 5.13

Assise sur de nombreuses eaux, abondante en richesses    Ap 17.1 ; 18.9-13 Jr 51.13

Coupe du vin enivrant de l'adultère ; les nations enivrées     Ap 17.2, 4 ; 18.3   Jr 51.7 ; Éz 23.31-34

Toute la terre tremblera et s'affligera lorsque Babylone sera dévastée      Ap 18.8-11 Jr 51.29

Ne jamais être veuve / trôner comme une reine pour toujours      Ap 17.17 ; 18.7-8 Es 47.5, 7

La destruction de Babylone   Ap 14.8 ; 16.19 ; 18 ; 19.1-4         Es 21.9 ; Es 47 ; Jr 50-51 ; 51.8

Babylone, repaire d'esprits immondes et d'oiseaux impurs        Ap 18.2       Es 13.21

Fuyez Babylone ! Ap 18.4       Jr 50.8 ; 51.6, 45

Rendez à Babylone au double / rendez à Babylone [sans le double]   Ap 18.6       Jr 50.15 ; 51.24-49

Comme une pierre, Babylone sombrera dans la mer, pour ne plus jamais se relever (Jérémie évoque l'Euphrate, non la mer) Ap 18.21     Jr 51.63-64

Q: Dans Ap 17.1-18, qui ou qu'est-ce que la bête écarlate ?

R: Dieu ne l'a pas encore révélé, mais il nous a donné douze indices.

1. Une bête de couleur écarlate

2. Couverte de noms blasphématoires

3. Sept têtes, représentant à la fois sept collines et sept rois

4. Cinq rois sont tombés, l'un est, et l'autre n'est pas encore venu

5. Dix cornes, symbolisant dix rois qui n'ont pas encore reçu de royaume

6. La bête elle-même est un huitième roi

7. Ces onze rois feront la guerre à Jésus, mais Jésus les vaincra

8. La femme Babylone, cette grande cité, chevauche cette bête

9. La bête était, n'est plus, et remontera de l'abîme

10. La bête finira par aller à sa perte

11. Les réprouvés seront frappés d'étonnement devant la bête, car elle était, n'est plus, et pourtant reviendra

12. La bête ruinera la femme

Voir aussi Apocalypse 19.19-21. De nombreux commentateurs pensent qu'il s'agit de la même bête écarlate qu'en Apocalypse 13.1.

Q: Dans Ap 17.1-18, les têtes de la bête écarlate pourraient-elles être des empereurs romains ?

R: Probablement pas, car la résurgence de Babylone est un événement futur qui ne s'est pas encore accompli. Pour qui souhaiterait néanmoins tenter une comparaison avec les empereurs romains, en voici la liste. L'Apocalypse aurait été rédigée vers 95-96 apr. J.-C., peu avant la mort de Domitien.

Empereur romain Date

Auguste (se proclama lui-même dieu)     27 av. J.-C.-14 apr. J.-C.

Tibère         14-37 apr. J.-C.

Caïus (Caligula)   37-41

Claude Ier   41-54

Néron, fils d'un inceste 54-8 juin 68

Galba (annonça faussement que Néron avait fui en Égypte)       8 juin 68-15 janv. 69

Othon (fit assassiner Galba)  15 janv. 69-16 avr. 69

Vitellius (défit l'armée d'Othon)       16 avr. 69-22 déc. 69

Vespasien  1er juill./21 déc. 69-24 juin 79

Titus 24 juin 79-13 sept. 81

L'empereur Domitien fit tuer son propre frère, Flavius Clemens, parce qu'il était chrétien. Titus était également son frère.    81-96

Nerva          96-98

Trajan         98-117

Hadrien      117-138

Antonin le Pieux  138-161

Marc Aurèle et Lucius Vérus  161-169

Avidius Cassius (partie orientale)   175

Marc Aurèle et Commode      177-180

Commode  180-192

Pertinax      192-193

Didius Julianus (Niger) 193

Septime Sévère   193-211

Caracalla (Géta)  211-217

Macrin        217-218

Héliogabale          218-222

Alexandre Sévère          222-235

Maximin     235

Gordien      235

Pupien (Balbin)    235-238

Gordien le Jeune 238-244

Philippe      244-249

Dèce 249-251

Gallus (Volusien) 251-254

Valérien      254-260

Gallien        260-268

Claude II     268-270

Aurélien      270-275

Tacite (Probus)   275-276

Florien        276-282

Carus (Carin, Numérien)         282-284

Dioclétien   284-286

Maximien (Galère) (Marcus Aurelius Valerius Maximianus)        285/286-305

Constance Chlore         292-306

Maximin     306-307

Constantin 307-337

Q: Dans Ap 17.5, pourquoi porterait-elle son nom écrit sur le front ?

R: Selon les auteurs romains Sénèque et Juvénal, il était courant que les prostituées romaines portent leur nom écrit sur le front, afin que leurs clients puissent s'en souvenir et les demander nommément. Jérémie 3.3 évoque également le front d'une prostituée, ce qui pourrait renvoyer à la même coutume en dehors de Rome.

Q: Dans Ap 18.1-3, comment Babylone peut-elle être une cité corrompue de commerce et de pouvoir, alors qu'au chapitre 17 elle était un système religieux ?

R: Si l'on pense qu'un système religieux d'apparence pure ne saurait être en même temps une corruption concentrée d'argent et de pouvoir, on se trompe. Même Jésus et la croix ont malheureusement servi à justifier le mal et la domination d'autrui. Bien que les chapitres 17 et 18-19 mettent en lumière des aspects différents, il s'agit bien de la même cité.

Q: Dans Ap 18.3, comment un lieu peut-il être un « repaire de tout esprit impur » ?

R: Certaines traductions disent « prison » plutôt que « repaire », car l'esprit impur y demeure ; mais rien n'indique que ce soit contre son gré.

Il est intéressant de se demander ce qui attire les esprits mauvais vers un lieu donné. Est-ce l'absence de témoignage chrétien, qui leur rappellerait leur défaite écrasante par la mort et la résurrection de Jésus ? Est-ce la tolérance envers d'autres esprits mauvais ? Est-ce que les hommes, en promouvant le mal, s'ouvrent eux-mêmes au mal ? Est-ce les idoles païennes adorées par les hommes ? Nous ne savons pas laquelle de ces raisons prédomine, ni si toutes s'y ajoutent, ni s'il en existe d'autres encore. Mais nous ne voulons attirer aucun esprit mauvais dans notre foyer ; c'est pourquoi nous ne voulons ni image d'idole ni objet occulte qui pourrait seulement laisser croire à des esprits mauvais qu'ils y seraient les bienvenus.

Q: Dans Ap 18.3, quelle est la différence entre chercher à accroître ses profits et être cupide ?

R: Il existe plus d'une manière d'être cupide. Même si l'on n'est cupide que d'une seule de ces façons, on demeure cupide.

Premièrement, accroître ses profits à tout prix, légalement, éthiquement et moralement, c'est placer l'argent avant Dieu. Mais on peut aussi accroître ses profits par des moyens parfaitement légaux dans lesquels Dieu ne veut pourtant pas que l'on s'engage — les actions de sociétés de cannabis, par exemple ?

Deuxièmement, les vendeurs mentent parfois (on appelle cela « enjoliver la vérité ») pour écouler leurs produits. Dans un lieu où j'ai travaillé, un client demanda à un vendeur si le produit faisait telle chose. Le vendeur savait que non, mais répondit que oui. Le bureau reçut alors l'instruction de faire développer cette fonctionnalité au plus vite.

Est-il mal d'acheter et de vendre des parties de fœtus à des fins de recherche, sous prétexte qu'ils étaient de toute façon destinés à l'avortement ?

Troisièmement, on peut chercher à obtenir le prix le plus bas possible, ou à verser le salaire le plus bas possible, sans égard pour ce qui est juste.

Quatrièmement, même si l'on ne pratique pas soi-même ces choses, on peut néanmoins embaucher et récompenser ceux qui les pratiquent, fermant les yeux sur leur cupidité tant qu'ils obtiennent des résultats.

Q: Dans Ap 18.4, comment un chrétien peut-il pécher en faisant partie d'un système mauvais aujourd'hui, alors que Dieu voulut que Joseph fasse partie du gouvernement égyptien (Gn 41-47) et que Daniel serve dans l'administration babylonienne (Dn 2 et 6) ?

R: Joseph occupait un poste très élevé au sein d'un gouvernement qui ne reconnaissait pas Dieu. Si la religion égyptienne adorait de faux dieux, elle ne pratiquait pas les maux du sacrifice humain ou de la prostitution sacrée que connaissaient d'autres religions. Néhémie, bien que juif, fut gouverneur perse de Judée, exactement là où Dieu le voulait. Daniel est un cas plus intéressant encore. Les Babyloniens pratiquaient l'astrologie et la magie, et Daniel était considéré par eux comme relevant de cette même catégorie. Daniel, pourtant, ne pratiquait pas ces choses lui-même ; et lorsque l'étoile de Jésus apparut à Bethléem, comment les mages, sachant que le Messie devait naître en Judée, l'auraient-ils su sans l'enseignement que Daniel leur avait autrefois transmis au sujet du seul vrai Dieu ?

Aujourd'hui, on peut se poser cinq questions. Si la réponse à l'une d'elles est mauvaise, il convient de chercher un autre emploi.

1. Votre travail, ou les exigences de votre employeur, vous obligent-ils à pécher (que ce soit sur le plan moral personnel ou dans le traitement d'autrui) ? Dans certains cas précis, cela ne justifie pas nécessairement de démissionner. Il ne faut pas pécher, ni même laisser croire aux autres que l'on pèche. Il vaut parfois mieux être renvoyé que de démissionner, pour un meilleur témoignage.

2. Votre travail favorise-t-il le péché, un mode de vie pécheur, ou un faux dieu ?

3. Votre travail, et celui de votre entreprise, apportent-ils un quelconque bénéfice à autrui ou à la société ? Si non, ce n'est pas aussi grave que les deux points précédents, mais ne préféreriez-vous pas travailler pour une entreprise qui apporte un réel bénéfice ?

4. Avez-vous, au travail, ne serait-ce qu'une occasion de partager votre vie et l'Évangile avec autrui ?

5. Vos relations au travail vous rapprochent-elles de Dieu, ou vous en éloignent-elles ?

Q: Dans Ap 18.6, pourquoi Babylone reçoit-elle le double de ce qu'elle a fait ?

R: Il s'agit très probablement d'une expression grecque signifiant que le mal qu'elle a commis « lui est revenu au double » ; c'est l'équivalent de l'expression française : « qui sème le vent récolte la tempête ». Cependant, la destruction de Babylone ne signifie pas la fin de tout pouvoir politique, puisque les autres rois continuent de régner et observent la scène depuis une distance prudente.

Q: Dans Ap 18.13, faut-il traduire par « esclaves » ou par « corps » des hommes ?

R: Faire commerce d'esclaves revient à faire commerce des corps des hommes. Le mot grec employé ici, soma, signifie littéralement « corps », d'où vient notre mot « somatique ». Par ailleurs, certains font aujourd'hui commerce de parties du corps de bébés avortés à des fins de recherche, et d'autres tirent profit d'organes destinés à la transplantation.

Q: Dans Ap 18.13, comment peut-on faire commerce des âmes des hommes ?

R: On peut faire commerce des âmes des hommes d'au moins trois manières.

Les vies : le mot grec pour « âme » peut aussi signifier « vie ». Les trafiquants peuvent enlever des hommes et vendre des esclaves ; nombre d'empires anciens reposaient fondamentalement sur l'esclavage. On estime que les deux tiers de la population de l'Empire romain étaient constitués d'esclaves.

Le spirituel : beaucoup, sur tous les continents, se sont servis de la religion comme moyen de gain financier, ainsi que le met en garde 1 Timothée 6.5. Leur « commerce » porte sur les âmes des hommes.

Les indulgences : l'Église catholique, en particulier au Moyen Âge, enseignait que les catholiques ayant commis des péchés véniels souffriraient dans un Purgatoire de feu avant d'accéder au Ciel. Ce séjour pouvait toutefois être réduit, pour soi-même comme pour autrui, moyennant le versement d'argent à l'Église : c'étaient les indulgences.

Q: Dans Ap 18.9-19, comment Babylone a-t-elle pu demeurer aussi populaire auprès des rois, des marchands et des marins, après avoir été enivrée du sang des saints en Ap 17.6 ?

R: Trois mots suffisent : richesse, mémoire courte et indifférence.

La richesse : elle demeurait populaire parce que tous ces rois et marchands de la terre, sur lesquels elle exerçait pourtant son emprise, appréciaient la richesse qu'elle leur procurait. Ils étaient prêts à fermer les yeux sur une part de mal, en réalité une très grande part, pourvu qu'ils en tirent davantage d'argent. Il est significatif que les marchands ne trouvaient plus personne pour acheter leurs marchandises, dès lors que Babylone n'autorisait à acheter ou à vendre que ceux qui portaient la marque de la bête.

La mémoire courte : c'est une habitude des hommes déchus que d'oublier le caractère mauvais de certaines personnes ou institutions, dès lors que cela leur est commode ou profitable.

L'indifférence : le massacre des croyants, en Apocalypse 17.6 et 18.24, ne leur portait à eux-mêmes aucun préjudice ; pourquoi donc s'en soucier, puisque cela ne les touchait pas directement ? Il existe cette formule : « Je ne suis pas d'accord avec ce que vous dites, mais je défendrai jusqu'au bout votre droit de le dire. » Or, combien de gens voit-on aujourd'hui défendre les droits de ceux avec qui ils sont personnellement ou politiquement en désaccord ? Cela semble devenir chose de plus en plus rare.

En complément, le mot grec pour « marchand », emporoi, désignait celui qui est en voyage, et c'est de là que vient le mot français « magasin d'exposition » ou l'anglais emporium.

Q: Dans Ap 18.20 et Ap 19.3, comment des êtres célestes peuvent-ils se réjouir de la destruction d'autrui ?

R: Ils peuvent, comme nous, se réjouir que justice soit faite, tout comme tous les Américains, y compris les Américains d'origine allemande, se réjouirent de la défaite des nazis.

Q: Dans Ap 18.22, pourquoi pensez-vous que les musiciens, les artisans et la magie occupent ici une telle place ?

R: Dans la société occidentale moderne, la musique rock et les usines occupent une place considérable. La sorcellerie est moins répandue dans la culture occidentale, mais le mot grec employé ici, pharmakon, peut aussi désigner les drogues et les poisons.

Q: Dans Ap 19.1, 3, 4, 6, qu'y a-t-il de particulier concernant le mot « Alléluia » ?

R: C'est un mot hébreu signifiant « Louez Dieu ». Ce mot est fréquent dans les Psaumes de l'Ancien Testament, mais il n'apparaît que quatre fois dans le Nouveau Testament, toutes dans ce chapitre. Cette victoire mérite assurément plus d'un « Alléluia » !

Q: Dans Ap 19.8, les robes blanches des saints appuient-elles la doctrine catholique des indulgences, comme le prétendent certains catholiques ?

R: Non. Les robes blanches sont un symbole, mais Apocalypse 19.8 en donne l'explication complète : elles représentent les actes de justice des saints. Rien ne suggère que les actes de justice d'une personne puissent s'appliquer à une autre, ni raccourcir le séjour de quiconque au Purgatoire.

Un point mérite ici d'être souligné. Beaucoup — pas seulement certains catholiques — peuvent lire dans la Bible des idées entièrement dénuées de fondement, sans jamais s'apercevoir qu'ils ne trouvent, dans le passage lui-même, aucun appui pour cette idée nouvelle.

Imaginez un instant que vous ayez l'idée saugrenue que ce passage prophétise un renouveau de l'industrie textile. Comment sauriez-vous si votre interprétation est farfelue ou non ?

Voici quelques suggestions.

1. Priez et demandez à Dieu de vous aider à comprendre ce qu'il a voulu dire. Si vous cherchez à comprendre ce que dit la Bible sans vous soucier d'être aidé à en saisir le sens voulu par Dieu, c'est à la fois une contradiction et une perte de temps.

2. Comprenez ce qu'est l'interprétation. Interpréter, c'est utiliser un raisonnement (donné par Dieu) pour relier logiquement un verset aux versets qui le précèdent et le suivent, à d'autres parties de la Bible, et/ou à des événements extérieurs, afin d'aboutir à des affirmations qui ne figurent pas explicitement dans la Bible. Chacun interprète, non seulement la Bible, mais tout ce qu'il lit. Une interprétation correcte est une bonne chose, mais chacun peut choisir de lire dans la Bible ce qui lui plaît et présenter cela comme de l'interprétation.

3. Distinguez ce que le passage dit explicitement de ce que vous en interprétez. Ne dites pas « la Bible dit » ou « Dieu dit » à propos de quelque chose que le texte biblique ne dit pas réellement, mais que vous interprétez.

4. Les chrétiens ont besoin les uns des autres pour interpréter l'Écriture, car nul n'est infaillible. Si votre interprétation exige que le passage ait été écrit dans un code secret que personne n'a jamais su déchiffrer pendant des millénaires, il est sage de remettre en question cette interprétation.

5. Validez votre interprétation. Si vous affirmez que le mot grec signifie « ceci », et que les premiers chrétiens qui parlaient grec et qui ont commenté ce passage n'auraient pas reconnu votre interprétation de ce qui, pour beaucoup d'entre eux, était leur langue maternelle, vous revenez à l'idée d'un code secret. Les premiers chrétiens n'étaient pas infaillibles, et ils n'avaient pas tous des vues identiques sur tout. Cependant, en lisant les lettres et les commentaires de ces hommes pieux, nous pouvons apprécier l'étendue — et plus important encore, les limites — du sens des phrases grecques de la Bible.

Q: Dans Ap 19.10 et Ap 22.8, pourquoi Jean se prosterna-t-il aux pieds de ces anges ?

R: Il est apparemment bien facile, pour des hommes déchus, d'adorer les anges, Marie ou d'autres saints. D'une manière générale, il est aisé, même pour des chrétiens, de glisser vers l'idolâtrie, sous une forme ou une autre.

Q: Dans Ap 19.10, en quel sens le témoignage de Jésus est-il l'esprit de la prophétie ?

R: Voici trois interprétations d'Apocalypse 19.10.

1. C'est le propre témoignage de Jésus sur lui-même qui est visé par l'expression « témoignage de Jésus ». Sa vie, son enseignement et son esprit sont la source de la prophétie. Ce témoignage porte largement sur l'avenir.

2. C'est notre témoignage à l'égard de Jésus qui est visé. La prophétie authentique, celle qui vient de Dieu, s'appuie sur le témoignage de Jésus et se reconnaît à ce qu'elle proclame Jésus comme Seigneur (1 Corinthiens 12.3 ; 1 Jean 4.1-3). La véritable prophétie sera compatible avec la vie et les paroles de Jésus.

3. Les deux interprétations pourraient être vraies simultanément.

Q: Ap 19.11-18 se rapporte-t-il bien à Jésus ?

R: Assurément oui, selon les auteurs anténicéens :

Irénée de Lyon (182-188 apr. J.-C.) écrit « et encore [dans l'Apocalypse] » et cite aussitôt Apocalypse 19.11 et suivants, ainsi qu'intégralement 19.12-16. Il déclare que cela se rapporte à l'Agneau, au Verbe de Dieu, au Fils de l'homme, au Fils de Dieu (Irénée, Contre les hérésies, livre 4, ch. 21.11, p. 491-492).

Hippolyte de Portus (222-235/236 apr. J.-C.) cite intégralement Apocalypse 19.11-12, l'attribuant à Jean dans l'Apocalypse, et affirme que cela se rapporte au Verbe (Contre l'hérésie de Noët, ch. 15, p. 229).

Cyprien de Carthage (env. 246-258 apr. J.-C.) cite intégralement Apocalypse 19.11-16, l'attribuant à l'Apocalypse, et affirme que cela se rapporte au Verbe de Dieu, au Fils de l'homme (Traités de Cyprien, Traité 12, partie 2, ch. 30, p. 527-528).

Origène (env. 227-240 apr. J.-C.) affirme qu'il s'agit du Logos, le Verbe de Dieu (Commentaire d'Origène sur Jean, livre 2, ch. 4, p. 325).

Plus récemment, The Bible Knowledge Commentary: New Testament (p. 976-977), The Expositor's Bible Commentary, vol. 12 (p. 573-575), le New International Bible Commentary (p. 1623), The Expositor's Greek Testament, vol. 5 (p. 466), Revelation 8-22: An Exegetical Commentary (p. 381-382, 387, 396), ainsi que le Believer's Bible Commentary (p. 2376), affirment tous que ce passage se rapporte à Jésus.

Q: Comment Ap 19.11-21 s'articule-t-il avec les autres passages sur le retour du Christ, à savoir Ps 9.1-9 ; 24.7-10 ; 96.10-13 ; 110 ; Es 9.6-7 ; Jr 23.1-8 ; Éz 37.15-28 ; Dn 2.44-45 ; 7.13-14 ; Os 3.4-5 ; Am 9.11-15 ; Mi 4.7 ; Za 2.10-12 ; 12 ; 14.1-9 ; Mt 19.28 ; 24.27-31 ; 25.6, 31-36 ; Mc 13.24-27 ; Lc 12.35-40 ; 17.24-37 ; 18.8 ; 21.25-28 ; Ac 1.10-11 ; 15.16-18 ; Rm 11.25-27 ; 2 Th 2.8 ; 2 P 3.3-4 ; Jd 14-15 ; Ap 1.7-8 ; 2.25-28 ; 16.15 ; 22.20 ?

R: Ils dressent tous un tableau parfaitement cohérent, chacun apportant quelques détails supplémentaires.

Q: Dans Ap 19.11 et Es 11.4, comment Jésus peut-il faire la guerre, lui qui est le Prince de la Paix selon Ésaïe 9.6 ?

R: Deux points méritent considération.

Deux venues : Ésaïe 9.6 se rapporte avant tout à la première venue du Christ, tandis que les deux autres passages se rapportent à sa seconde venue.

Simultanéité : Jésus fait la guerre au péché, tout en apportant à son peuple la véritable paix et la réconciliation.

Q: Dans Ap 19.11, comment le ciel peut-il être « grand ouvert », alors que Jean n'avait vu qu'une porte du ciel en Ap 4.1 ?

R: Cette petite porte ne servait qu'à monter au ciel ; elle fut également ouverte lorsque Jean vit le temple en Apocalypse 11.19. Mais ici, le ciel est grand ouvert pour Jésus et toute son armée, qui descendent.

Q: Dans Ap 19.11, pourquoi ce passage ne peut-il pas représenter l'enlèvement ?

R: Lors de l'enlèvement, le Christ vient soudainement et invisiblement chercher les siens pour les enlever de la terre. Ici, le Christ vient dans sa majesté, accompagné de ses saints, jusque sur la terre. Le Christ ne touche jamais terre lors de l'enlèvement : ce sont plutôt les saints qui le rencontrent dans les airs.

Q: Dans Ap 19.12 et Ap 14.14, quelle différence existe-t-il entre ces couronnes ?

R: Ce sont deux mots grecs totalement différents. Le mot employé en Apocalypse 14.14 est stephanos, qui peut désigner la couronne de la victoire. Le mot employé en Apocalypse 19.12 est diadema, qui désigne la couronne royale.

Q: Dans Ap 19.13, d'où vient le sang qui tache le vêtement de Jésus ?

R: Il est intéressant de noter que le Targum juif du pseudo-Jonathan (rédigé après l'Apocalypse), commentant Genèse 49.10 et suivants, affirme que le Messie guerrier aura ses vêtements tachés du sang de ses ennemis. Toutefois, cela se produit ici avant même que le Christ n'ait détruit ses ennemis ; il s'agit donc du sang du pressoir de la colère.

Lorsque le vêtement de Jésus est trempé de sang en Apocalypse 19.13, et qu'il foule le pressoir de la colère de Dieu en Apocalypse 19.15, ce passage reprend l'image d'Ésaïe 63.1-3. Le pressoir figure également en Joël 3.13 et Apocalypse 14.17-20.

Certains pensent qu'il s'agit du sang de ses ennemis, qu'il a foulés dans le pressoir de la colère de Dieu. Mais comment le vêtement du Christ pourrait-il être trempé du sang de ses ennemis avant même qu'il ne les ait combattus ? Hippolyte (222-235/236 apr. J.-C.) et Origène (225-254 apr. J.-C.) pensaient qu'il s'agissait du sang du Christ lui-même.

Bien que ce sang puisse représenter celui de Jésus lui-même, celui des saints, ou celui des méchants, il s'agit très vraisemblablement de la couleur rouge sang du pressoir foulant les raisins de la colère, sans qu'il s'agisse nécessairement du sang des ennemis de Dieu.

Q: Dans Ap 19.16, pourquoi ce nom est-il écrit sur la cuisse du Christ ?

R: Il existe deux réponses possibles.

La cuisse : si un cavalier approche, on ne verrait pas aisément un nom inscrit sur son dos, son ventre ou le bas de sa jambe ; ce serait en revanche parfaitement visible sur sa cuisse.

La bannière : le texte grec dit bien que son nom est écrit sur sa cuisse. Cependant, certains pensent que l'Apocalypse aurait pu être rédigée à l'origine en araméen. Si l'on suppose un original sémitique sous-jacent au texte grec de Jean, une erreur de copiste aurait pu substituer au mot hébreu ou araméen signifiant « bannière », degel, le mot signifiant « jambe », regel. Aucune preuve, cependant, n'atteste l'existence d'un original sémitique.

Q: Dans Ap 19.17-19, pourquoi le festin des noces de l'Agneau est-il si sanglant ?

R: Cela évoque, il est vrai, un abattoir où l'on tue des animaux, mais à une tout autre échelle. Nous détenons ce droit sur les animaux, et, à tort ou à raison, tous les généraux estiment détenir ce même droit sur les hommes en temps de guerre. Dieu, à plus forte raison encore, a le droit de mettre fin à la vie d'un homme quand il le veut et comme il le veut.

On notera qu'une grande bataille future entre Dieu et ses ennemis est également mentionnée dans des ouvrages extrabibliques : 1 Hénoch 90.13-19 ; 4 Esdras 13.1-13 ; l'Assomption de Moïse 10 ; les Psaumes de Salomon 17.23-31 ; ainsi que dans les manuscrits de la mer Morte 1QM et 1QH 6.25 et suivants. Ces descriptions, toutefois, opposent des forces pieuses conduites par le Messie à un souverain impie.

Q: Y aura-t-il, en Ap 20.1-15, un Millénium littéral sur la terre ?

R: Apocalypse 20.1-7 enseigne une période de mille ans durant laquelle Satan est enchaîné et les croyants sont relevés à la vie pour régner avec le Christ. Voici trois positions principales.

Les prémillénaristes tiennent Apocalypse 20.1-7, comme les autres prophéties bibliques, pour des affirmations vraies et sans ambiguïté quant à l'avenir. Certes, la prophétie comporte souvent une part de symbolisme, si bien que « mille ans » pourrait signifier une longue période. Les prémillénaristes estiment que :

Satan n'est pas actuellement enfermé dans l'abîme (Apocalypse 20.3)

Les nations ne sont pas aujourd'hui trompées (Apocalypse 20.3)

Nul n'a encore été décapité pour avoir refusé la marque, puis rappelé à la vie (Apocalypse 20.4)

Les croyants ne règnent pas encore avec le Christ pour cette période précise (Apocalypse 20.4, 6)

Quelle que soit sa théologie sur d'autres points, croire au sens littéral du futur règne millénaire du Christ en Apocalypse 20 fait de quelqu'un un prémillénariste. Sur la question de l'enlèvement, les prémillénaristes peuvent être pré-tribulationnistes, mi-tribulationnistes, post-tribulationnistes, pré-colère, ou « pan-tribulationnistes » (« nous ne savons pas quand aura lieu l'enlèvement, mais tout finira par s'arranger ! »). Les prémillénaristes considèrent parfois les autres comme des « libéraux de la fin des temps », qui ne prennent pas Jésus au sérieux en Apocalypse 1.3 et 22.7, et estiment que ce livre biblique a bien peu de signification pour nous aujourd'hui.

Les amillénaristes nient l'existence d'un millénium terrestre, mais croient plutôt que ce millénium, entendu de manière allégorique, se déroule au Ciel depuis le début de l'ère de l'Église et/ou actuellement dans la vie des croyants sur la terre. La différence essentielle entre prémillénaristes et amillénaristes ne tient pas tant à l'interprétation de certains passages qu'au fait que les amillénaristes considèrent la majeure partie du livre de l'Apocalypse comme véridique mais indéchiffrable. Ils interprètent également la plupart des prophéties, comme celles de Daniel, de façon non littérale, sans y voir de véritables prédictions de l'avenir. Les amillénaristes affirment néanmoins que la pleine consommation du royaume de Dieu attend le retour futur de Jésus, et qu'il y aura bien un enlèvement. Ils estiment que les prémillénaristes présentent un dogme humain comme s'il s'agissait de la parole de Dieu, contrairement à 1 Corinthiens 4.6 et Proverbes 30.5-6.

Les postmillénaristes ressemblent tant aux amillénaristes dans leur interprétation non littérale qu'il peut être difficile de déterminer si Augustin et d'autres furent amillénaristes ou postmillénaristes. La différence principale tient à ce que les postmillénaristes croient que le millénium se déroule dès maintenant sur la terre, et que le monde ira en s'améliorant jusqu'au retour final du Christ. Cette position était plus répandue avant la Seconde Guerre mondiale.

Qui croit quoi

Parmi les prémillénaristes de l'Église primitive figurent Papias (mort en 163 apr. J.-C.), Justin Martyr dans son Dialogue avec Tryphon 80.1 (mort en 165 apr. J.-C.), Irénée, Contre les hérésies, ch. 34-35 (182-188 apr. J.-C.), Commodien, ch. 43, p. 211 (198-220 apr. J.-C.), Tertullien, Contre Marcion 3.25 (207 apr. J.-C.), et Augustin, avant sa rencontre avec le Donatiste Tyconius.

Parmi les prémillénaristes d'aujourd'hui figurent les théologiens dispensationalistes, les Bible churches, la plupart des baptistes conservateurs, de nombreux charismatiques, et certains membres des Independent Christian Churches. Parmi les célèbres auteurs prémillénaristes figurent Chuck Swindoll, John Walvoord, et bien d'autres. Le Dallas Theological Seminary n'autorisait autrefois à obtenir un diplôme que les prémillénaristes, mais, selon un étudiant actuel, cette politique a changé.

Parmi ceux qui, dans l'Église primitive, niaient un millénium littéral de mille ans, figure Denys d'Alexandrie (env. 265 apr. J.-C.). À l'époque d'Eusèbe (vers 325 apr. J.-C.), de nombreux dirigeants chrétiens n'étaient déjà plus prémillénaristes. Amillénaristes et postmillénaristes affirment tous deux qu'Augustin finit par adopter leur point de vue respectif. Le postmillénarisme devint séduisant une fois le christianisme érigé en religion officielle de l'Empire romain.

Parmi les amillénaristes d'aujourd'hui figurent les théologiens de l'alliance, les luthériens, une minorité de baptistes, les catholiques, la plupart des Églises presbytériennes et réformées, ainsi que R. C. Sproul.

Les premiers chrétiens de langue grecque étaient déjà divisés sur la question du millénium littéral. Cependant, même dans l'Église primitive, les deux camps s'accueillaient mutuellement en Christ. Des chrétiens pieux tiennent l'une comme l'autre de ces positions.

Pour et contre

Alors, la Bible enseigne-t-elle, oui ou non, un millénium littéral sur la terre ? Bien que je sois moi-même résolument prémillénariste, mon propos ici n'est pas de vous convaincre que le prémillénarisme est vrai, mais de vous présenter les deux positions, afin que vous puissiez vous forger votre propre jugement.

Voici trois interprétations d'Apocalypse 20.

La position prémillénariste

1-2) Dans l'avenir, un ange détenteur de la clé de l'abîme capturera Satan et l'enchaînera, soit pour mille ans exactement, soit pour une période plus longue.

3) Satan sera jeté dans l'abîme. Satan ne pouvant se trouver qu'en un seul lieu à la fois, il ne sera ni sur la terre, ni au Ciel, ni nulle part ailleurs. Actuellement, Satan rôde comme un lion rugissant, selon 1 Pierre 5.8.

Aujourd'hui, de nombreuses nations sont trompées, en ce sens qu'elles nient la vérité de Dieu et persécutent ses serviteurs. Les nations de la terre reconnaîtront le Christ durant le Millénium.

4) Ceux qui furent décapités pour avoir refusé d'adorer la bête, ou d'en recevoir la marque sur le front ou sur la main, furent ressuscités physiquement et vécurent avec le Christ. La bête et ces décapitations n'ont pas encore eu lieu.

5) Le reste des morts, au verset 5, ne fut pas ressuscité à ce moment-là (le même mot grec, « ressuscité », est employé au verset 4).

6) Ceux de la première résurrection seront prêtres et régneront durant le Millénium. Toutes les promesses de l'Ancien Testament non encore accomplies envers les Juifs le seront alors, et il y aura un Temple millénaire.

7) Après le Millénium, Satan sera relâché et trompera de nouveau les nations.

8-9) Les nations se rassembleront alors en une immense armée et encercleront Jérusalem. C'est le jugement de la vallée de Josaphat, distinct d'Harmaguédon, survenu plus de mille ans auparavant. Le feu descendra du Ciel et les anéantira. Cette bataille est différente de celle d'Apocalypse 19.

10) Le diable rejoindra la bête et le faux prophète, déjà jetés dans l'étang de feu en Apocalypse 19.20. Ils y seront tourmentés consciemment pour toujours.

11) Puis les morts comparaîtront devant Dieu ; certains seront jugés selon le Livre de Vie, d'autres selon leurs œuvres. Quiconque ne se trouve pas inscrit dans le Livre de Vie subit la seconde mort dans l'étang de feu.

Les positions amillénariste [et postmillénariste]

1-3) Satan fut enchaîné pendant que le Christ était sur la terre. Satan a déjà été enchaîné et « jeté dans l'abîme » lors de la résurrection du Christ [ou bien vers 325 apr. J.-C.].

Satan ne trompe plus actuellement les nations de la terre, même s'il le fera de nouveau à la fin. « Trompées » signifierait ici que les nations abandonnent leur souveraineté pour suivre Satan.

4) Ceux qui furent décapités pour avoir refusé d'adorer la bête désignent probablement l'ensemble des chrétiens. Ils règnent avec le Christ dès maintenant au Ciel [ou bien le Christ règne dès maintenant avec les croyants sur la terre]. Le verset 4 ne renvoie pas à une résurrection physique, mais à une résurrection spirituelle, celle d'une vie nouvelle en Christ.

5) Le reste des morts ne sera ressuscité physiquement qu'après cette période [une variante de cette position soutient que, le même mot grec étant employé dans le même contexte, cette seconde résurrection serait, elle aussi, seulement spirituelle].

6) La première résurrection désigne soit notre vie nouvelle en Christ, soit une résurrection physique des seuls croyants après cette période. Les croyants règnent avec le Christ dès maintenant au Ciel [ou bien le Christ règne également dans leur cœur, dès maintenant, sur la terre].

7) À la fin, Satan usera de nouveau d'un pouvoir direct.

8-9) Les nations se rassembleront alors en une immense armée et encercleront Jérusalem. La bataille d'Harmaguédon et celle de la vallée de Josaphat ne font qu'une. Le feu descendra du Ciel et les anéantira. C'est la même bataille qu'en Apocalypse 19 ; en réalité, tout Apocalypse 20.1-10 est une « récapitulation », sous un autre angle, d'événements déjà relatés dans le livre.

10) Le diable est jeté dans l'étang de feu immédiatement après la bête et le faux prophète. Ils y seront tourmentés consciemment pour toujours.

11) Puis les morts comparaîtront devant Dieu ; certains seront jugés selon le Livre de Vie, d'autres selon leurs œuvres. Quiconque ne se trouve pas inscrit dans le Livre de Vie subit la seconde mort dans l'étang de feu.

Arguments prémillénaristes sur Ap 20

« Et » (kai en grec) est le premier mot d'Apocalypse 20.1. Ce mot indique souvent une suite chronologique de ce qui précède.

Jean reçut, coup sur coup, deux visions distinctes des mêmes événements.

Les « mille ans » sont mentionnés six fois au chapitre 20. Si Dieu voulait réellement dire exactement mille ans, comment les amillénaristes imaginent-ils que Dieu aurait pu formuler cela de façon à empêcher qu'on le rejette comme un simple symbole ? Les 1 260 jours, les 42 mois, etc., sont des durées littérales ailleurs dans l'Apocalypse : pourquoi les mille ans feraient-ils seuls exception, en étant considérés comme figurés ?

2 Pierre 3.8 et le Psaume 90.4 montrent que « mille ans » peut signifier une longue période.

Si Satan était réellement enchaîné dès maintenant, comment pourrait-il :

Être à l'œuvre en ce moment même (Éphésiens 2.2)

Rôder comme un lion rugissant (1 Pierre 5.8)

Faire obstacle à Paul (1 Thessaloniciens 2.18)

Entrer dans le cœur de Judas Iscariote (Luc 22.3)

Remplir le cœur d'Ananias (Actes 5.3)

Voir des hommes livrés à lui (1 Corinthiens 5.5 ; 1 Timothée 1.20)

Encore tenter les croyants (1 Corinthiens 7.5)

Tendre des pièges aux hommes (2 Timothée 2.26)

Si Satan est actuellement enfermé dans l'abîme, comment peut-il en même temps rôder comme un lion rugissant (1 Pierre 5.8) ?

Les nations sont aujourd'hui trompées, contrairement à ce qu'annonce Apocalypse 20.3 pour le Millénium.

Satan peut encore nous tromper par la ruse (2 Corinthiens 2.11).

Satan aveugle encore les incrédules (2 Corinthiens 4.3-4).

Les nations seront trompées afin de suivre l'Antichrist.

Les croyants ont-ils déjà été décapités pour avoir refusé la marque de la bête et refusé de l'adorer, elle ou son image, comme le dit Apocalypse 20.4 ? Loin s'en faut. Il est une chose de dire que certains passages sont symboliques, c'en est une autre de vider des passages entiers de toute signification, en affirmant que leur sens littéral induit les gens en erreur.

Réfutation : de nombreux martyrs chrétiens ont refusé d'adorer l'empereur.

Les croyants prétendument déjà tués pour avoir refusé la marque de la bête ont-ils déjà été ressuscités, comme le dit Apocalypse 20.4 ? Assurément pas !

Réfutation : lorsqu'Apocalypse 20.5 parle d'être « ressuscité à la vie », cela pourrait désigner leur résurrection spirituelle à la vie nouvelle en Christ. Ils sont vivants au Ciel dès maintenant, dans un corps spirituel.

Contre-réfutation : le mot grec traduit par « ressuscité à la vie » en Apocalypse 20.4 est le même que celui employé pour les morts ressuscités à la fin du Millénium en Apocalypse 20.5. Interpréter ce passage de façon symbolique remet en question l'existence même d'une résurrection corporelle, contrairement à 1 Corinthiens 15.12-14.

Contre-contre-réfutation : la résurrection d'Apocalypse 20.5 pourrait être physique (malgré l'emploi du même mot grec), ou bien avoir un sens spirituel. Si elle a un sens spirituel, il pourrait alors exister également une résurrection physique non mentionnée au chapitre 20.

Apocalypse 20.4, 6 doit signifier régner avec le Christ sur la terre ; sinon, cela signifierait que nous ne régnons avec le Christ qu'au Ciel durant cette période.

Réfutation : Apocalypse 20 ne mentionne jamais explicitement la fin du règne des croyants avec le Christ.

Un millénium littéral de mille ans était déjà admis par certains Juifs, comme le montrent le deuxième livre d'Hénoch et le Talmud de Babylone, traité Sanhédrin 97b. Employer un concept déjà littéralement admis, sans jamais le corriger, montre que l'auteur tenait ce concept pour vrai.

Réfutation : d'autres ne croyaient pas à un Millénium.

Arguments amillénaristes sur Ap 20

Six questions se posent au sujet d'Apocalypse 20.

Pourquoi y aurait-il un « évangile de la vue » lorsque le Christ sera visible durant le Millénium, succédant à l'évangile de la foi qui prévaut maintenant ?

Pourquoi le règne du Christ serait-il ainsi reporté ?

Pourquoi une si longue séparation entre le retour du Christ, la résurrection et le jugement, que la Bible présente pourtant ensemble ?

Pourquoi deux grandes batailles et deux résurrections ?

Pourquoi le reste du Nouveau Testament reste-t-il silencieux sur un lien entre le second avènement et un royaume terrestre centré sur Jérusalem ?

Après votre mort en tant que chrétien, pourquoi vous attendre à être ressuscité pour vivre avec des hommes mauvais sur cette même terre ?

Ne fondez pas une doctrine majeure sur un seul passage.

Réfutation : un millénium littéral s'appuie sur un grand nombre d'autres passages, comme le montre la section suivante.

Arguments prémillénaristes en dehors d'Ap 20

Mieux expliqués par un millénium terrestre :

Après l'assèchement de l'Euphrate, une route pour le reste du peuple de Dieu (Ésaïe 11.16 ; 35.8-10).

Harmaguédon précède le Millénium (Apocalypse 16.16 ; Zacharie 12.7-11 ; 14.2-8, 12).

Les Israélites attaquent des terres non israélites (Ésaïe 11.13-14).

Jacob fait de ses ravisseurs ses serviteurs (Ésaïe 14.1-17).

Après la grande bataille, les autres nations doivent célébrer la fête des Tabernacles (Zacharie 14.12-21).

Après la grande bataille, les survivants non israélites imploreront Dieu (Zacharie 8.21-23).

Ils apporteront des offrandes au Seigneur, et certains seront choisis comme lévites (Ésaïe 66.20-21).

Des eunuques et des étrangers offrent des sacrifices dans le Temple (Ésaïe 56.3-7).

Le Temple sera empli de gloire (Aggée 2.7).

Le Temple durant le Millénium (Ézéchiel 40-48).

Sacrifices d'animaux dans le Temple durant le Millénium (Ézéchiel 40.38, 42 ; 43.20-22).

Un espace pour laver les holocaustes dans le Temple (Ézéchiel 40.38-42).

Les lévites ne manqueront jamais d'un homme pour offrir des holocaustes devant Dieu (Jérémie 33.18).

Purifier les lévites, faire apporter des offrandes, comme aux jours d'autrefois (Malachie 3.3-4).

L'armée céleste est punie (Ésaïe 24.21-22).

Les anges mauvais jugés (1 Corinthiens 6.3 ; Apocalypse 20.10).

Sodome retrouve son ancien état (Ézéchiel 16.55).

On considérera comme malheureux celui qui meurt à cent ans (Ésaïe 65.20).

Dieu arbitre les différends entre les peuples (Ésaïe 2.4).

Toute la terre connaît la gloire du Seigneur (Ésaïe 11.9 ; Habacuc 2.14 ; Sophonie 2.11).

Le lion et l'agneau reposeront ensemble (Ésaïe 11.6-8).

Les descendants d'Abraham reçoivent toute la terre jusqu'à l'Euphrate (Genèse 15.18).

Dieu repousse l'ennemi, et Jérusalem ne craindra plus jamais aucun mal (Sophonie 3.13-16 ; Zacharie 12.7-11 ; 14.2-8, 12).

Jérusalem (non la nouvelle) sera sainte (Ésaïe 4.3).

Les Juifs pleureront celui qu'ils ont transpercé (Zacharie 12.10).

La prophétie disparaîtra (Zacharie 13.3-6 ; 1 Corinthiens 13.9 ; Michée 2.6).

David, en tant que prince, régnera (Ézéchiel 34.23).

La perte de récompenses de certains chrétiens pourrait inclure une perte durant cette période (Hébreux 6.4-12).

Les méchants ressuscités (Daniel 12.2 ; Jean 5.29).

[Quelques-uns pensent :] Gog et Magog (Ézéchiel 38-39).

Le jugement de la vallée de Josaphat (Joël 3.1-2).

Les armées encerclent Jérusalem à la fin du Millénium (Joël 2.20 ; 3.10).

Délivrance miraculeuse de Jérusalem (Ésaïe 29.5-9).

Arguments amillénaristes en dehors d'Ap 20

Tout comme les prophéties messianiques n'étaient pas claires à l'époque de l'Ancien Testament, les prophéties de la fin des temps demeurent floues à la nôtre. Elles sont soit symboliques, soit déjà accomplies avant le retour du Christ.

Deux retours triomphants du Christ, remportant la victoire sur ses ennemis en deux batailles distinctes, paraissent une répétition redondante. Les ressemblances suggèrent une solution plus simple : il n'y a qu'une seule bataille et un seul retour triomphant du Christ.

Réfutation : bien que Dieu puisse agir autant de fois qu'il le souhaite, le Christ ne « revient » pas à la fin du millénium terrestre. Apocalypse 20.6 dit que nous régnons avec le Christ pendant mille ans.

Pourquoi un Temple millénaire, alors que l'ancienne alliance est devenue obsolète (Hébreux 8.13) ? — Non, le Temple millénaire est un Temple céleste, dont le temple terrestre n'est qu'une copie, comme le montre Hébreux 9.23-24.

Il n'y a plus de sacrifice pour le péché selon Hébreux 10.18, puisqu'en Hébreux 10.9 le Christ a aboli la première alliance. Hébreux 9.10 précise que les sacrifices d'animaux n'étaient que des ordonnances extérieures, valables seulement jusqu'au nouvel ordre. De même, l'ancienne ordonnance (relative au sacerdoce lévitique) est abolie du fait de notre meilleure espérance, selon Hébreux 7.18 (voir aussi Hébreux 9.12, 24, 25).

Puisque tous les chrétiens s'accordent sur ce point, pourquoi des sacrifices seraient-ils offerts dans un prétendu Temple millénaire, selon Ézéchiel 40.38, 42 ; 43.20-22 ? Pourquoi un espace pour laver les holocaustes, selon Ézéchiel 40.38-42 ? Ces rites ne seront plus jamais accomplis sur la terre ; ils sont plutôt symboliques du Christ, notre grand-prêtre au Ciel.

Réfutation : peut-être toutes ces dimensions physiques et ces détails cérémoniels sur la terre ont-ils la même raison d'être que celle qu'invoquent les amillénaristes lorsqu'ils affirment que les lévites disposent, dès maintenant, au Ciel, d'un espace pour laver le sang des taureaux ! Certains y voient une offrande pour le péché, même après le Christ ; d'autres n'y voient qu'un mémorial.

Contre-réfutation : Ézéchiel 43.19 dit que les taureaux constituaient une offrande pour le péché destinée aux prêtres, et le verset 20 demande de purifier l'autel et de faire propitiation pour lui.

Contre-contre-réfutation : les mille ans serviront à :

1. Régner triomphalement sur l'ancienne terre (Apocalypse 20.6)

2. Donner à certains l'occasion de se rebeller (Apocalypse 20.8-9)

3. Accomplir chacune des promesses de l'Ancien Testament

Comme aux jours d'autrefois (Malachie 3.3-4), il n'y aura pas seulement des sacrifices (Zacharie 14.12-21 ; Ésaïe 56.3-7), mais Dieu choisira aussi certains païens pour devenir lévites (Ésaïe 66.20-21). Tout comme Dieu s'est servi de la période de la Loi pour instruire les Juifs, il pourrait leur donner de nouveau une leçon pour un temps.

Q: Quelle est l'histoire ancienne des prémillénaristes évoquée en Ap 20.1-15 ?

R: Parmi les prémillénaristes figurent Papias (disciple de l'apôtre Jean), l'Épître de Barnabé, et la plupart des chrétiens jusqu'à l'époque d'Augustin d'Hippone. Comme le rapporte Thomas Constable (lui-même prémillénariste) dans son commentaire de l'Apocalypse : « Alors que j'étudiais l'hébreu avec le Dr Merrill Unger au séminaire, quelqu'un lui demanda en classe ce qu'il dirait au Seigneur si, arrivé au Ciel, il découvrait que l'amillénarisme était vrai et le prémillénarisme faux. Le Dr Unger, lui-même prémillénariste, répondit avec malice qu'il dirait : "Je suis désolé, Seigneur. Je vous ai simplement pris au mot." » Beaucoup d'amillénaristes reconnaissent que si l'on interprète les références à Israël dans le Nouveau Testament comme désignant les descendants physiques de Jacob, on aboutit nécessairement au prémillénarisme : c'est le sens normal du mot « Israël ». Ils rejettent néanmoins cette approche, estimant que la prophétie exige une herméneutique particulière, spirituelle, voire mystique.

Justin Martyr (env. 138-165 apr. J.-C.), dans son Dialogue avec Tryphon, signale que les chrétiens étaient déjà divisés sur ce point.

Q: Dans Ap 20.2, le serpent est-il bien le même que celui de Gn 3.1-15 ?

R: Oui, il s'agit de Satan. Il était présent auprès des hommes depuis l'origine, et il sera jeté pour toujours dans l'étang de feu en Apocalypse 20.10.

Q: Dans Ap 20.2, s'agit-il réellement de mille ans ?

R: À l'exception peut-être du nombre 666, il n'existe dans l'Apocalypse aucun nombre qui ne soit symbolique. Il n'existe aucun nombre qui soit « faux » au sens littéral et « juste » au sens symbolique ; si donc ce n'était pas exactement mille ans, ce serait ici une première. Aux yeux de Dieu, apparemment, l'expression « mille ans » était suffisamment importante pour être répétée six fois, en Apocalypse 20.2, 3, 4, 5, 6 et 7. Dans l'enseignement juif existait la notion des « jours du Messie », en 2 Esdras 7.28 et suivants, mais ce texte parlait de quatre cents ans.

Q: Dans Ap 20.2-3, comment Satan est-il confiné ?

R: Satan connaît quatre degrés de confinement. Il est d'abord enchaîné, puis jeté dans l'abîme, puis l'abîme est refermé, puis un sceau y est apposé. Même le plus grand des évadés mettrait longtemps à s'en libérer. Notons que Satan fut autrefois le plus haut des anges ; c'est désormais un autre ange qui l'enchaîne.

Q: Dans Ap 20.2-15, durant le règne millénaire sur la terre, avant la « Nouvelle Jérusalem », les hommes seront-ils encore de chair et de sang, et pourront-ils encore s'unir en tant qu'homme et femme ? Ceux qui sont morts avant l'enlèvement reviendront-ils alors, ou seulement après le Millénium ?

R: Voici quelques questions intéressantes. Une question plus fondamentale encore est de savoir si tous les hommes seront identiques durant le Millénium. Certains croyants, ou tous, régneront avec le Christ pendant mille ans (Apocalypse 20.4) ; mais qu'en est-il de ceux qui ne règnent pas avec le Christ ? Le reste des morts ne revient pas à la vie avant la fin des mille ans (Apocalypse 20.5). Une fois les mille ans achevés, Satan pourra de nouveau tromper les nations, et il y parviendra ; celles-ci encercleront alors le peuple de Dieu (Apocalypse 20.7-9).

Il est également fort probable que certains survivront à toute la tribulation et entreront dans le Millénium sans être passés par la mort.

Aucun verset ne dit directement si personne, certains, ou tous pourront s'unir alors. On peut néanmoins tenter une réponse à partir d'une seconde question fondamentale : des enfants naîtront-ils durant le Millénium ? Si oui, cela impliquerait qu'au moins certains pourraient s'unir alors. Peut-on mourir durant le Millénium ?

Ésaïe 65.17-25 est un long passage qu'il convient de lire en entier ; on y voit qu'il peut alors y avoir à la fois des naissances et des morts. Ésaïe 65.17-25 se rapporte au temps du Millénium.

L'Écriture ne dit pas avec certitude quand seront ressuscités les croyants morts avant l'enlèvement, mais la plupart des chrétiens pensent que ce sera au début du Millénium. L'Écriture est cependant claire sur le fait qu'au moins certains incroyants morts avant l'enlèvement ne reviendront qu'après le Millénium.

Q: Dans Ap 20.5, pourquoi les morts non sauvés sont-ils ressuscités à la fin du Millénium ?

R: La Bible ne dit pas pourquoi les morts non sauvés sont ressuscités à la fin du Millénium. Une hypothèse avancée est que, si les hommes ne bénéficient pas d'une seconde chance après la mort, ceux qui n'eurent jamais la moindre occasion d'entendre le véritable Évangile pourraient alors avoir l'occasion de se décider.

Q: Dans Ap 20.8 et Ap 21.27, puisque ceux qui commettent des choses infâmes resteront hors du Ciel, comment diverses personnes ayant fait le mal peuvent-elles néanmoins entrer au Ciel, dès lors qu'elles se sont repenties et ont donné leur vie à Dieu ?

R: Apocalypse 20.8 et Apocalypse 21.27 se rapportent à ceux qui commettent actuellement ces actes, non à ceux qui les ont autrefois commis mais qui en ont été purifiés et pardonnés.

Q: Dans Ap 20.7-10, qui sont Gog et Magog ?

R: Gog et Magog sont également mentionnés en Ézéchiel 38-39. Puisqu'il y a deux noms, il s'agit de deux territoires ou davantage, bien que certains y voient plutôt une nation et son souverain. Trois positions existent :

L'ancienne U.R.S.S. dans son ensemble, c'est-à-dire la Russie et tout ou partie des anciennes républiques soviétiques.

L'ancienne U.R.S.S. et la Turquie : selon cette position, Gog désignerait les Scythes (qui habitaient l'Ukraine et la Russie), et le territoire de la Turquie.

Les nations non juives en général constituent une troisième position ; mais si tel était le cas, pourquoi ne pas simplement dire « les nations » ?

Sur le plan géographique, la Russie est immense, mais sa densité de population est très faible, hormis à Moscou, dans ses régions les plus méridionales et les plus occidentales.

Q: Dans Ap 20.10, 15, qu'enseignaient les premiers chrétiens sur l'éternité du châtiment réservé à ceux qui rejettent le Christ ?

R: Apocalypse 20.14-15 déclare : « Puis la mort et le séjour des morts furent jetés dans l'étang de feu. C'est la seconde mort. » Après ce moment, il n'y aura plus de mort. Apocalypse 21.4 déclare : « … il n'y aura plus de mort, ni de deuil, ni de cri. Il n'y aura plus de douleur, car les premières choses ont disparu. »

Mais cela signifie-t-il que tout châtiment prend fin également ? Cela ne peut être le cas, car Apocalypse 20.10 déclare que le diable et le faux prophète seront tourmentés jour et nuit, aux siècles des siècles.

Qu'advient-il de ceux dont le nom n'est pas inscrit dans le livre de vie ? Apocalypse 20.15 déclare : « Et quiconque ne fut pas trouvé écrit dans le livre de vie fut jeté dans l'étang de feu. » Le verset 14 venait de préciser qu'il s'agit là de la seconde mort. Ainsi, après ce moment, plus personne ne mourra, ni spirituellement ni autrement ; mais ceux qui sont déjà spirituellement morts dans l'étang de feu y demeurent.

Rappelons que les écrits de l'Église primitive ne sont pas l'Écriture, et peuvent donc se tromper. Cependant, nombre de leurs auteurs connaissaient le grec du Nouveau Testament mieux que quiconque aujourd'hui, et leurs opinions, sans constituer une preuve absolue, offrent, je crois, un solide appui quant à ce que le grec du Nouveau Testament signifiait réellement.

Polycarpe (155 apr. J.-C.) déclara avec bravoure à ses bourreaux, avant d'être brûlé vif : « Vous me menacez d'un feu qui brûle une heure et s'éteint peu après, mais vous ignorez le feu du jugement à venir et du châtiment éternel réservé aux impies. » (Martyre de Polycarpe, ch. 11, p. 41)

Justin Martyr (env. 138-165 apr. J.-C.) : « Les corps de tous les hommes ressusciteront, les uns pour l'immortalité, les autres pour une sensibilité éternelle au feu qui ne s'éteint pas, avec les démons mauvais. » (Première Apologie de Justin Martyr, ch. 52, p. 180)

Mention du feu éternel (Seconde Apologie de Justin Martyr, ch. 2, p. 188).

Les démons et ceux qui les servent seront enfermés dans le feu éternel (Seconde Apologie de Justin Martyr, ch. 8, p. 191 ; ch. 9, p. 191).

Justin Martyr comporte d'autres références encore.

Athénagore (177 apr. J.-C.) : puisque la vanité (la futilité) est exclue des œuvres de Dieu, il existe non seulement une durée éternelle de l'âme, mais aussi du corps (La Résurrection des morts, ch. 15, p. 157).

Théophile, évêque d'Antioche (168-181/188 apr. J.-C.) : « … si maintenant vous persistez dans l'incrédulité, vous en serez convaincu plus tard, lorsque vous serez tourmenté par des châtiments éternels… » (Lettre à Autolycus, livre 1, ch. 14, p. 93).

Théophile comporte d'autres références encore.

Irénée (182-188 apr. J.-C.) mentionne le feu éternel réservé au diable et à ses anges (Irénée, Contre les hérésies, livre 2, ch. 7.3, p. 367).

Ceux qui rejettent le salut d'Adam s'excluent eux-mêmes de la vie pour toujours, en ce qu'ils ne croient pas que la brebis perdue a été retrouvée (Irénée, Contre les hérésies, livre 3, ch. 23, p. 457).

Minucius Félix (210 apr. J.-C.) mentionne le feu du châtiment éternel (L'Octavius de Minucius Félix, ch. 35, p. 195). Notons que ce n'était pas seulement le feu qui était éternel, mais le châtiment lui-même.

Clément d'Alexandrie (193-217/220 apr. J.-C.) : « Car le péché est une mort éternelle. » (Exhortation aux gentils, ch. 11, p. 204).

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) mentionne la vie éternelle et le châtiment éternel d'un feu sans fin (Ad Nationes, livre 1, ch. 7, p. 116).

Après la mort, le nourrisson innocent ne subit pas la peine perpétuelle (Tertullien, Cinq livres en réponse à Marcion, livre 4, p. 157).

Hippolyte (222-236 apr. J.-C.) déclare que les hommes condamnés et perdus subissent un châtiment éternel (Fragment 40 de ses Discours et Homélies, p. 252).

Cyprien de Carthage (env. 246-258 apr. J.-C.) déclare : « … qu'à son départ de ce monde, la flamme éternelle le tourmentera de châtiments sans fin. » (Traité 7.13 de Cyprien, p. 472).

Enfin, en remontant jusqu'à Paul lui-même, notons son emploi du mot « éternel » : « Je m'étonne que vous vous détourniez si vite de celui qui vous a appelés par la grâce de Christ, pour passer à un autre évangile — qui n'en est même pas un. Il est vrai que certains vous troublent, et veulent pervertir l'Évangile du Christ. Mais si nous-mêmes, ou si un ange venu du ciel, vous annoncions un évangile différent de celui que nous vous avons annoncé, qu'il soit anathème ! Nous l'avons déjà dit, et je le répète maintenant : si quelqu'un vous annonce un évangile différent de celui que vous avez reçu, qu'il soit anathème ! » (Galates 1.8-9)

Alors, à quoi ressemble l'enfer ? Je crois qu'on peut se le représenter comme une sorte de zoo cosmique. C'est comme si quelqu'un disait à Dieu : « Je ne veux pas que tu sois le Seigneur de ma vie, et je ne changerai pas d'avis. » Dieu lui répond : « Je suis désolé, mais je t'accorderai ce que tu demandes. Je créerai un autre univers, et tu pourras t'y rendre pour y vivre à ta guise. » Bien entendu, il n'y sera pas seul : les démons et les autres qui auront fait le même choix s'y trouveront également. Puisque Dieu est la source de tout amour, ils en seront également séparés. S'ils avaient des amis également envoyés dans l'étang de feu, ils ne resteront plus leurs amis une fois là-bas. J'ignore si les hommes deviendront fous en arrivant dans l'étang de feu, mais je suppose qu'ils le deviendront après y avoir séjourné quelque temps. Combien terrible est ce lieu où la liberté de l'homme de choisir la séparation d'avec Dieu se dissout dans la justice de ses propres conséquences.

Un livre à recommander est Le Grand Divorce de C. S. Lewis. Il n'a rien à voir avec le mariage ou le divorce, mais c'est un récit fictif de personnes envoyées en enfer, à qui l'on offre la possibilité d'en sortir pour rejoindre le Ciel, mais qui, après mûre réflexion, préfèrent finalement demeurer en enfer. C'est une œuvre de fiction, mais fascinante. Elle comporte toutefois un élément non biblique : C. S. Lewis pensait qu'une personne en enfer pourrait éventuellement se repentir et rejoindre le Ciel. Or, Luc 16.26 affirme qu'il existe là un abîme infranchissable.

Mais si l'on établit que l'Écriture et l'Église primitive ont, l'une comme l'autre, universellement enseigné le châtiment éternel de ceux qui rejettent le Christ, la question suivante est de savoir comment cela peut se concilier avec ce que Dieu a révélé, dans l'Écriture, au sujet de sa justice envers ceux qui n'ont jamais entendu l'Évangile. Voir à ce sujet la page www.BibleQuery.org/Doctrine/NeverHeardTheGospel/WhatAboutThoseWhoDiedBeforeHearingTheGospel.html

Q: Dans Ap 20.12 ; 3.5 ; 13.8 ; 17.8, qu'est-ce que le Livre de Vie ?

R: C'est un livre où sont inscrits les noms de tous les sauvés. Selon une première position, seuls ceux qui seraient sauvés, et eux seuls, y auraient eu leur nom inscrit dès la fondation du monde, comme le dit Apocalypse 17.8. Selon une seconde position, le nom de chacun y serait à l'origine inscrit, certains noms en étant ensuite effacés, comme le dit Exode 32.32-33. David prie pour que les méchants soient effacés du livre des vivants et non inscrits avec les justes (Psaume 69.28).

Sans lien direct, Néhémie, en Néhémie 13.14, demande à Dieu que ses bonnes œuvres ne soient pas effacées, mais il s'agit là d'un autre livre. Dieu menace également d'effacer le nom de certains malfaiteurs de dessous le ciel, ce qui est encore autre chose.

Q: Dans Ap 20.14, comment la mort et le séjour des morts peuvent-ils être jetés dans l'étang de feu ?

R: L'étang de feu peut recevoir aussi bien des réalités non vivantes que des êtres vivants.

Q: Dans Ap 20.15, avait-on déjà entendu parler de la seconde mort ?

R: Oui, ce n'était pas un terme totalement inédit. Le Targum palestinien sur Deutéronome 33.6 dit : « Que Ruben vive dans ce monde et ne meure pas de la seconde mort, celle dont meurent les méchants dans le monde à venir. »

Q: En Apocalypse 21:1, la nouvelle terre sera-t-elle essentiellement l'ancienne terre restaurée ?

R: Il se pourrait qu'elle soit la même en dessous, mais elle sera très différente en surface. Apocalypse 21:1 dit qu'il n'y aura plus de mer, et Apocalypse 21:5 dit que Dieu fait toutes choses nouvelles. De même, Romains 8:19-22 montre que Dieu n'a pas permis à l'homme déchu de vivre dans une création non déchue. La création elle-même sera renouvelée.

Le mot pour « nouveau » signifie nouveau en qualité, ou rafraîchi, par opposition à nouveau dans le temps, selon The Expositor's Bible Commentary vol. 12 p. 592-593. Cependant, Apocalypse 21:1s dit que le premier ciel et la première terre avaient disparu.

Quoi qu'il en soit, Apocalypse 21:1s dit à la fin qu'il n'y aura plus de mer, de sorte qu'elle sera fondamentalement différente.

Q: Apocalypse 21 décrit-il le même lieu qu'Ézéchiel 40-48, Ésaïe 60 et 65:17-25, ou non ?

R: Non pour les deux premiers, et un oui partiel pour Ésaïe 65:17-25. Ézéchiel 40-48 décrit le temple millénaire. Ce n'est pas le même, car le nouveau ciel et la nouvelle terre n'ont pas de temple. Même si Ésaïe 60:1-5a s'accorde bien avec Apocalypse 21, ce n'est pas la même chose. Apocalypse 21:2 dit qu'il n'y aura plus de mer, mais Ésaïe 60:5s dit que les richesses des mers vous seront apportées. Ésaïe 60 se rapporte au temps du Millénium. Ésaïe 65:17-25 parle d'un nouveau ciel et d'une nouvelle terre. Cependant, le Millénium et les nouveaux cieux et la nouvelle terre pourraient tous deux être télescopés ici, puisqu'il est question de l'avenir.

Q: En Apocalypse 21, y a-t-il un moyen que cela puisse aussi faire partie du Millénium ?

R: Non, et la réponse est facile à « voir » (jeu de mots sur « mer »). La mer est un élément important du Millénium en Psaume 72:8 (domination d'une mer à l'autre) ; Ésaïe 11:9,11 (la connaissance comme les eaux couvrent la mer) ; Ézéchiel 47:8-20 ; 48:28 ; Zacharie 9:10 ; 14:8. Il n'y a plus de mer en Apocalypse 21:1. Nous aurons cependant encore beaucoup d'eau douce provenant du Fleuve de Vie en Apocalypse 22:1-2.

Q: En Apocalypse 21:1-3, le premier ciel et la première terre signifient-ils l'ancienne loi, et le nouveau ciel et la nouvelle terre la nouvelle loi sous Bahá'u'lláh, et l'absence de mer signifie-t-elle que tous suivront Bahá'u'lláh, comme l'enseignent les bahá'ís dans Some Questions Answered p. 67-68 ?

R: Non. Apocalypse 21:2 dit que la Nouvelle Jérusalem est comme une épouse pour son époux (Dieu). Nous, chrétiens, sommes métaphoriquement l'épouse du Christ, et non une loi quelconque. Apocalypse 21:4-5 dit que Dieu essuiera toute larme de leurs yeux. Il n'y aura plus de mort, ni deuil, ni cri, ni douleur. Cette prophétie n'a pas été accomplie du vivant de Bahá'u'lláh. Elle ne sera accomplie qu'après le retour du Christ.

Q: En Apocalypse 21:4, puisqu'il n'y aura plus de larmes au Ciel, les anges pleurent-ils lorsque nous péchons, et Dieu pleure-t-il ?

R: Cette Écriture ne dit pas si les anges versent ou non des larmes à présent. Apocalypse 21:4 dit seulement qu'à partir de ce moment, l'épouse du Christ (les croyants) n'aura plus de pleurs, et vraisemblablement les anges n'auront plus de pleurs non plus. Peut-être y a-t-il eu des pleurs dans le passé, durant la guerre dans le Ciel. Bien sûr, sur terre, Jésus a pleuré sur la ville de Jérusalem en Matthieu 23:37-39 et Luc 19:41-44.

Q: En Apocalypse 21:8, puisque Dieu envoie tous les menteurs dans l'Étang de Feu, pourquoi Dieu envoie-t-il des illusions aux gens en 2 Thessaloniciens 2:9-12 ?

R: Quatre points à considérer dans la réponse.

Hypothétiquement, même si Dieu punissait d'autres pour l'envoi d'illusions alors qu'Il envoie Lui-même des illusions, cela ne serait pas contradictoire. Il n'y a aucune exigence que Dieu obéisse à ce qu'Il ordonne à Ses créatures de faire. Par exemple, Dieu accepte l'adoration, mais nous ne devons pas accepter l'adoration. Dieu exerce la vengeance, mais nous ne devons pas nous venger. Néanmoins, Dieu ne trompe pas les gens.

Mentir signifie dire ou écrire quelque chose que l'on sait être faux. Dieu possède une connaissance absolue, et la parole de Dieu a créé toutes choses (Genèse 1:1). Non seulement Dieu ne ment pas, mais Dieu ne peut pas mentir, comme le dit Hébreux 6:18.

Envoyer des illusions est quelque chose que même les personnes honnêtes font, lorsqu'elles laissent leurs lumières allumées en partant pour décourager les cambrioleurs. Ce n'est pas mentir pour autant.

Dieu envoie des illusions, mais Dieu ne ment pas en le faisant. Par exemple, en 1 Samuel 16:1-5, Dieu ordonna à Samuel d'aller à Bethléem et de donner une explication trompeuse. Un seul chapitre auparavant, en 1 Samuel 15:29, il est dit que Dieu ne ment pas. Ainsi, mentir n'inclut pas ici le fait de permettre que les gens soient induits en erreur.

Voir aussi la réponse concernant 2 Thessaloniciens 2:11 dans When Critics Ask p. 495.

Q: En Apocalypse 21:14, qui sont exactement les douze apôtres ?

R: La plupart des gens considèrent qu'il s'agit des douze disciples, moins Judas Iscariote, plus Paul. Matthias n'était probablement pas visé. En Actes 1:23-26, il s'agissait d'une ordination humaine, que Dieu n'a ni condamnée ni approuvée. Nous n'avons plus jamais entendu parler de Matthias, ni dans le Nouveau Testament ni dans l'histoire de l'Église, après cet épisode.

Q: En Apocalypse 21:14-17, qu'y a-t-il d'intéressant dans les mesures de la ville ?

R: La longueur, la largeur et la hauteur sont toutes égales, à savoir 12 000 stades. Certains ont pensé qu'il pourrait s'agir d'un cube, d'une pyramide, d'une sphère ou d'une autre forme, sauf que le mot grec employé ici, tetragonos, ou « carré », indique un cube. Babylone et Ninive étaient disposées en carrés, et le Talmud juif, Baba Bathra 75b, pensait que la Nouvelle Jérusalem serait un cube. La symétrie peut être considérée comme belle. La mesure correspond à environ 2 200 kilomètres, soit 1 400 milles, bien que certains estiment 1 500 milles. C'est à peu près la distance, à vol d'oiseau, de New York à Houston (Texas), ou de Houston à Malibu (Californie), au nord-ouest de Los Angeles, ou de Brownsville (Texas) à Fargo (Dakota du Nord), ou de Beyrouth (Liban) à Venise (Italie). C'est aussi la distance de Hanoï à Pékin, et de l'Alsace-Lorraine (France) à Moscou (Russie). C'est également la distance de la frontière de l'Ouganda et du Soudan du Sud, en allant vers le nord, jusqu'à la frontière de l'Égypte et du Soudan. Voilà une ville plutôt vaste. Bien sûr, nous ne savons pas quelle taille nous aurons au ciel, ni si nous pourrons changer de taille, et tout le monde ne sera pas nécessairement toujours dans la Nouvelle Jérusalem, car il y a des portes pour entrer et sortir, et les nations de la terre y apporteront leur gloire et leur honneur en Apocalypse 21:24-25. Ce sera « une ville qui ne dort jamais », car il n'y aura pas de nuit là-bas.

Cette ville, d'environ 1 400 milles de côté, est très différente de la ville d'Ézéchiel durant le Millénium, qui mesurait environ 4 500 coudées de 1,25 mille par coudée.

L'épaisseur de la muraille était d'environ 200/216 pieds (67/72 yards). Au cas où vous vous le demanderiez, l'épaisseur du vaisseau spatial Apollo variait de 1,8 à 6,9 centimètres.

Q: En Apocalypse 21:17-21, pourquoi les gens aiment-ils les pierres précieuses, et comment devons-nous être semblables aux pierres précieuses ?

R: Une pierre précieuse non polie est terne, peut être en partie entourée d'autre roche, et est généralement peu impressionnante. Ce n'est pas la couleur d'une pierre qui la rend belle, car nous pouvons fabriquer du papier coloré qui en reproduit exactement la teinte. Mais un diamant bien poli, ou une autre pierre précieuse, est jugé beau parce qu'il scintille, c'est-à-dire qu'il réfléchit et concentre la lumière. Il peut réfléchir et concentrer la lumière sur les mêmes longueurs d'onde qu'il la reçoit, comme un miroir ou un diamant, ou il peut la transformer en une couleur différente, comme un rubis ou une autre gemme colorée. La calcédoine, de Chalcédoine, était d'un bleu-vert clair strié d'autres couleurs. Le mot grec pour « éclat » ou « lumière » en Apocalypse 21:11 signifie littéralement porteur de lumière. Il est employé pour le soleil, la lune et les étoiles dans la Septante, en Genèse 1:3,14,16.

Historiquement, l'une des raisons principales pour lesquelles Jules César décida d'envahir la Grande-Bretagne fut qu'il avait entendu parler de la pêche aux perles dans leurs ports et rivières d'eau douce du nord du pays de Galles et d'Écosse.

Par ailleurs, en infographie, les jolis arrière-plans sont souvent réalisés en imitant la réflexion et la concentration de la lumière. Dans les jeux vidéo, le « lancer de rayons » (ray-tracing) est un aspect mathématiquement complexe du réalisme, visant à obtenir un éclairage et des ombres corrects en fonction des sources de lumière. Autrefois, de nombreux artistes célèbres, tels que Rembrandt, étaient réputés pour la manière dont leurs tableaux utilisaient la lumière et les ombres.

Dans nos vies, notre mission tant que nous sommes encore sur terre est essentiellement de réfléchir et de concentrer la lumière du Christ. Nous devons enseigner la vérité de Dieu sans distorsion, mais nous devons en adapter l'application selon la teinte des circonstances dans lesquelles nous nous trouvons. Nous devons concentrer la lumière de Dieu afin que les autres, incroyants comme croyants, voient plus nettement le contraste.

Enfin, comme nous devons refléter l'amour de Dieu et donner aux gens un aperçu du scintillement du ciel, nous devrions attendre avec impatience de nous rendre en un lieu si beau, baigné de la lumière scintillante de Dieu et réfléchie les uns sur les autres.

Q: En Apocalypse 21:17-21, ces choses ressembleront-elles exactement à ces gemmes et à cet or ?

R: Il se peut que celles-ci ne ressemblent pas exactement à des gemmes, et l'or a des caractéristiques différentes de l'or sur terre.

Q: En Apocalypse 22:2, l'eau symbolise-t-elle le Saint-Esprit, et ce verset signifie-t-il que le Saint-Esprit procède du Père et du Fils ?

R: Non. Bien que le Saint-Esprit procède effectivement du Père et du Fils, ce verset ne le dit pas. L'eau ici est de l'eau, et rien n'indique qu'il s'agisse du Saint-Esprit. À titre de remarque, curieusement, aucun écrivain pré-nicéen n'a cité Apocalypse 22:1-7a.

Q: En Apocalypse 22:2, l'arbre de vie est-il le même qu'en Genèse 2:9, ou est-ce Jésus ?

R: Oui et non. C'est « l'» arbre de vie. Rien dans l'Écriture n'indique qu'il s'agisse d'un arbre de vie différent de celui de Genèse 2:9, ni qu'il y ait eu plusieurs arbres de vie. Jésus n'a jamais été appelé un arbre de vie, et cette métaphore de Jésus serait en contradiction avec le verset suivant, où Jésus est mentionné comme l'Agneau.

Q: En Apocalypse 22:2, en quoi les feuilles servent-elles à la guérison des nations ?

R: Bien que l'Écriture ne le dise pas, nous pouvons observer quelques éléments. Le mot grec employé ici, therapeian, signifie littéralement « qui donne la santé » et est la source du mot français « thérapie ». Apparemment, il faudra encore manger de l'arbre de vie pour l'immortalité, et il y aura besoin des feuilles « pour garder chacun en bonne santé ».

Q: Apocalypse 22:3, quelle est l'importance qu'il n'y ait plus de malédiction ?

R: Plus de mort, plus de maladie, plus de péché, plus de nature pécheresse, nous n'avons plus à peiner pour la nourriture, la nature n'est plus en servitude : autant de raisons de penser que cela est fort important.

Q: En Apocalypse 22:4a, quelle est l'importance de voir la face de Dieu ?

R: Adam et Ève pouvaient voir la face de Dieu avant la chute, mais après la Chute ils se cachèrent. Même Moïse ne fut pas autorisé à voir la face de Dieu. Mais ici, tous les croyants pourront voir la face de Dieu.

Q: En Apocalypse 22:4s, quelle est l'importance que le nom de Dieu soit sur leur front ?

R: Comme un tatouage, c'était une marque permanente de qui vous êtes ou de à qui vous appartenez. Lorsque les prêtres étaient consacrés, une partie de l'huile était placée sur leur front.

Les personnes portant la marque de la bête ne pouvaient pas avoir le nom de Dieu sur leur front, car l'espace de leur front était déjà occupé. Certaines personnes rejettent le Christ, non parce qu'elles ne sont pas assez intelligentes, ni par haine du Christ, mais parce que leur esprit est « déjà occupé » par autre chose.

Q: En Apocalypse 22:6-20, comment Jésus a-t-il pu dire qu'Il venait bientôt, il y a près de 2 000 ans ?

R: Bien que 2 000 ans soient un temps très court pour Dieu, et que certaines des choses annoncées dans les lettres aux sept Églises se soient produites seulement quelques années après, il existe une raison plus importante.

« Bientôt » peut ici signifier « à tout moment », et cette doctrine est appelée le « retour imminent du Christ ». Le Christ dit : « Veillez donc, puisque vous ne savez pas quel jour votre Seigneur viendra. » (Matthieu 24:42) Voir aussi la discussion sur Philippiens 4:5, 1 Thessaloniciens 4:15 et 1 Pierre 4:7.

En outre, notre propre départ de la terre est « imminent ». Lequel d'entre nous sait, avec une certitude absolue, qu'il se réveillera demain matin ?

Q: En Apocalypse 22:9s-10, ce livre doit-il être descellé pour que les gens le lisent, ou est-il censé demeurer un mystère ?

R: Le mot pour mystère en grec, mysterion, a un sens légèrement différent en grec qu'en français. En grec, mystère ne signifie pas nécessairement quelque chose de difficile à déterminer ou de difficile à comprendre ; il désigne plutôt simplement quelque chose qui n'avait pas encore été révélé. Par exemple, l'évangile était un mystère pour les saints de l'Ancien Testament. Il est donc maintenant révélé, et nous sommes ici encouragés à le lire et à le comprendre.

Cela dit, il y a des aspects de l'Apocalypse, tels que les sept tonnerres, qui demeurent scellés. Nous pouvons lire les prophéties de l'Apocalypse et en avoir une certaine compréhension, mais nous ne verrons pas clairement l'ensemble du tableau avant que cela n'arrive. C'est un peu comme les saints de l'Ancien Testament pouvaient avoir une compréhension du Messie, mais le tableau complet ne serait clair qu'à la première venue de Jésus.

Q: En Apocalypse 22:11, pourquoi est-il dit de « laisser » certains être mauvais ?

R: C'est ce qu'on appelle le « laisser de retrait », par opposition au « laisser d'exhortation », selon Revelation 8-22: An Exegetical Commentary p. 502-503. Il s'agit de permettre aux gens de faire le mal, non de les encourager à être mauvais.

Q: En Apocalypse 22:12, pourquoi le mot « œuvre » est-il au singulier ici ?

R: Plutôt que de considérer notre vie comme une multitude de petites œuvres (bonnes et mauvaises), cela souligne que notre vie peut être vue comme une seule œuvre continue. De même, on ne parle pas des « œuvres d'une vie » mais de « l'œuvre d'une vie ». Ce mot est également au singulier en 1 Corinthiens 3:12-15.

Q: En Apocalypse 22:13, où avons-nous vu ces trois titres auparavant ?

R: Au début du livre, « Alpha et Oméga » est un titre pour Dieu le Père en Apocalypse 1:8 ainsi qu'en 21:6. Le « Commencement et la Fin » s'appliquait au Christ en Apocalypse 1:17 ; 2:8, mais il s'appliquait aussi à Dieu (YHWH) en Ésaïe 44:6 ; 48:12. Le titre « Commencement et Fin » s'applique à Dieu le Père en Apocalypse 21:6. Le Père et le Fils partagent plus de 30 noms et titres.

Q: Apocalypse 22:14 ; 1:3 ; 14:13 ; 16:15 ; 19:9-10 ; 20:6 ; 22:7 sont des « béatitudes » ou bénédictions. Quelles sont les similitudes et les différences entre les sept béatitudes ?

R: Ces sept béatitudes, ou sept bénédictions que Dieu offre, s'accordent avec le thème du chiffre sept, propre au livre. Ce sont, en bref : ceux qui entendent, ceux qui meurent, ceux qui restent éveillés et gardent leurs vêtements, ceux qui sont invités, ceux qui prennent part à la première résurrection, celui qui garde les paroles, et ceux qui lavent leurs robes. Toutes comportent des conditions. Seule 16:15 parle de ceux qui ne remplissent pas les conditions. Seules 20:6 et 22:14 énoncent le résultat de la bénédiction.

Q: En Apocalypse 22:14, puisque nous sommes sauvés par la grâce, pourquoi est-il important d'observer Ses commandements ?

R: Éphésiens 2:8-9 dit que nous sommes sauvés par la grâce et non par les œuvres, mais Éphésiens 2:10 dit que nous sommes sauvés pour accomplir de bonnes œuvres. Jésus a dit qu'on les reconnaîtrait à leurs fruits en Matthieu 7:16-27, et Jacques 2:14-26 dit que la foi sans les œuvres est morte. Observer les commandements de Dieu ne nous mérite pas le salut, mais les personnes sauvées voudront observer les commandements de Dieu. Si vous ne voulez pas observer les commandements de Dieu, il est fort probable que vous ne soyez pas sauvé.

Q: En Apocalypse 22:15, où se trouve « hors de la ville » ?

R: Ce n'est pas une troisième destinée. Cela signifie simplement être exclu de la ville, et donc se trouver dans l'Étang de Feu. Les chiens étaient une métaphore désignant les personnes accomplissant des actes méprisables. Les magiciens, pharmakoi en grec, peuvent désigner les sorciers ou ceux qui fabriquent des poisons ou d'autres drogues. Ainsi, les trafiquants de drogue pourraient également entrer dans cette catégorie.

Q: En Apocalypse 22:16a, qui est l'ange de Jésus ?

R: « Ange » peut signifier messager. Bien que cela puisse éventuellement désigner Jean, l'auteur de l'Apocalypse, il s'agissait très probablement d'un être céleste qui était un messager de Jésus à Jean.

Q: En Apocalypse 22:16b, pourquoi est-il significatif ici que Jésus soit la racine et la postérité de David ?

R: De manière secondaire, Jésus est pleinement humain, une partie de l'humanité, parce qu'Il est un descendant de David. Mais à titre principal, les promesses que Dieu a faites aux descendants de David s'accomplissent dans le Christ.

Q: En Apocalypse 22:16, qui est l'Étoile brillante du Matin ?

R: Ce verset déclare explicitement qu'il se réfère à Jésus. Satan était une étoile du matin, car tous les anges étaient des étoiles du matin en Job 38:7. Cependant, bien que Satan fût aussi une étoile du matin, Ésaïe 14:12 dit qu'il était une étoile du matin tombée du ciel. « Étoile du matin » est un titre d'une grande gloire céleste, et Jésus promit qu'Il donnerait l'étoile du matin à ceux qui vaincraient, en Apocalypse 2:28.

À titre de note historique ancienne, Hippolyte (222-235/6 apr. J.-C.) mentionne que le Logos de Dieu est l'Étoile du Matin dans The Refutation of All Heresies livre 10 ch. 29 p. 151.

Q: En Apocalypse 22:16, avant de prêcher au sujet du Jésus du Nouveau Testament, vous devriez lire Ésaïe 14:12 où Dieu qualifie Satan d'Étoile du Matin (NIV), Lucifer dans la version King James (Lucifer = Étoile du Matin). Ensuite, vous devriez lire Apocalypse 22:16, où Jésus s'appelle lui-même l'Étoile du Matin. C'est exact, Jésus prétend qu'il est Lucifer. Avec cette information, vous pouvez enfin comprendre pourquoi le christianisme est influencé par tant de rites et de croyances païens : Satan est celui qui l'a créé. Un fait que nous connaissons avec certitude est que le vrai Jésus fut envoyé aux Enfants d'Israël. Ainsi, le Jésus envoyé aux gentils n'était autre que Satan lui-même. « Il ne leur a été ordonné que ceci : d'adorer Dieu en Lui vouant un culte sincère, d'être droits dans la foi, d'accomplir la prière et de pratiquer régulièrement la charité. Telle est la religion droite et juste. Ceux qui rejettent la vérité parmi les Gens du Livre et parmi les polythéistes SERONT dans le FEU de l'ENFER, pour y demeurer à jamais. Ce sont les PIRES des créatures. Ceux qui ont la foi et accomplissent de bonnes œuvres, ce sont les meilleures des créatures. » (Coran 98:5-7). (Un musulman a dit ceci.)

R: L'expression « étoile du matin » ne signifie pas Lucifer ; étoile du matin signifie posséder une gloire céleste, et Lucifer était une étoile du matin qui est tombée du ciel. Il y a de nombreuses étoiles du matin, car ce titre était appliqué aux anges (Job 38:7), et en un sens particulier au Christ (2 Pierre 1:19 ; Apocalypse 22:16b). Apocalypse 22:16b appelle aussi Jésus la Postérité de David. Il y avait de nombreux descendants de David, mais Jésus est la postérité de David en un sens particulier et promis.

Ésaïe 14:12 dit que Satan possédait lui aussi l'immense gloire céleste de l'étoile du matin, jusqu'à ce qu'il la perde en tombant du ciel.

Ce titre est semblable à la manière dont tous les croyants, hommes et femmes, reçoivent le titre et les privilèges de fils de Dieu (Galates 3:26-29), mais Jésus en particulier est le Fils unique de Dieu (Jean 3:16). D'ailleurs, les croyants aussi recevront l'« étoile du matin » de Jésus en Apocalypse 2:28.

Quant aux prétendues origines païennes, quelqu'un a dit un jour : « ceux qui vivent dans des maisons de verre ne devraient pas jeter de pierres. » Bien des musulmans ignorent peut-être la documentation selon laquelle Mahomet lui-même a enseigné tant de choses en commun avec la religion arabe préislamique.

Les Arabes adoraient une pierre non taillée — Arnobe, Against the Heathen (297-303 apr. J.-C.) livre 6 ch. 10 p. 510.

Tertullien, écrivant en 198-220 apr. J.-C., mentionne que les femmes païennes arabes étaient entièrement voilées, à l'exception d'un œil. On the Veiling of Virgins ch. 9 p. 37.

Comme les Juifs, les Arabes pratiquaient la circoncision, selon Bardesane de Syrie (154-224-232 apr. J.-C.), The Book of Laws of Diverse Countries p. 730.

Les Arabes mangeaient du chameau, mais estimaient qu'il était impie de manger du porc. Jérôme, Against Jovinianus (393 apr. J.-C.) livre 2 ch. 7 p. 393.

Une pierre noire venue du ciel était tenue en haute estime et placée dans un coin de la Ka'ba, qui était appelée « La Maison d'Allah ». La Ka'ba était le centre du culte de 360 idoles, selon le Bukhari vol. 3 livre 43 ch. 33 no. 658 p. 396 et vol. 5 livre 59 ch. 47 no. 583 p. 406. The Encyclopedia of Islam (dirigée par Eliade) p. 303s indique que les gens, avant l'Islam, priaient cinq fois vers La Mecque et jeûnaient une partie de la journée pendant un mois entier. Les Quraych jeûnaient le 10 de Myharram/Muharram. Mahomet l'ordonna aussi, mais par la suite ce fut facultatif (Bukhari vol. 5 livre 58 ch. 25 no. 172 p. 109), ainsi que Bukhari vol. 6 livre 60 ch. 24 no. 31 p. 25.

Les Arabes préislamiques faisaient des pèlerinages (‘Umrah) à La Mecque. Fiqh us-Sunnah vol. 5 p. 122, et Bukhari vol. 2 livre 26 ch. 33 no. 635 p. 371-372 disent qu'ils estimaient que ne pas accomplir la ‘Umrah était l'un des plus grands péchés sur terre. À La Mecque, ils couvraient la Ka'ba d'un tissu, Fiqh vol. 5 p. 131, et ils avaient un mois sacré sans guerre avant l'Islam (Bukhari vol. 2 livre 23 ch. 96 no. 482 p. 273).

En comparaison de quatre des cinq piliers de l'Islam, les Mecquois avant Mahomet jeûnaient le même jour, faisaient l'aumône aux leurs, priaient vers La Mecque et accomplissaient des pèlerinages (‘Umrah) à La Mecque. Il y avait aussi de nombreuses différences, mais certains s'émerveillent de la continuité de ces pratiques inchangées, communes au culte païen des Quraych.

Les Arabes de l'ouest étaient inhabituels en ce qu'ils adoraient un dieu-lune et sa femme, la déesse-soleil. Il existe des statues préislamiques de son symbole : le croissant de lune. Il ressemble exactement au croissant de lune des musulmans chiites, sauf que les chiites y ont ajouté une petite étoile. Les Yéménites/Sabéens avaient un dieu-lune, selon The Encyclopedia of Islam p. 303. Les Quraych ont peut-être reçu cette idole d'eux.

La tribu des Quraych à La Mecque adorait Hubal, Al-ilah, et les trois filles d'Al-ilah, nommées Lat, ‘Uzza et Manat.

Un symbole peut avoir un sens différent dans un contexte différent. Tant les musulmans que les chrétiens considéreraient généralement un serpent comme un signe de Lucifer, et pourtant le Coran, en sourate 7:107, dit que le serpent de Moïse était un signe d'Allah.

Q: En Apocalypse 22:17,20, comment, en tant que croyants, cultivons-nous cette attitude en nous-mêmes ?

R: D'abord en prenant conscience de quelle devrait être notre attitude. Bien que les croyants doivent être satisfaits dans le Christ, ces versets montrent que les croyants ne doivent pas se contenter de ce qui est. Nous devons cultiver un ardent désir du Christ, et un ardent désir que le Christ vienne et accomplisse l'histoire, inaugurant d'abord le Royaume millénaire, puis le Nouveau Ciel et la Nouvelle Terre. Parfois, les chrétiens peuvent devenir trop à l'aise. Nous devrions aspirer ardemment à quitter ce lieu.

Q: En Apocalypse 22:18-19, pourquoi les gens sont-ils particulièrement avertis de ne rien ajouter ni retrancher à ce livre ?

R: Proverbes 30:6 et 1 Corinthiens 4:6 avertissent également les gens de ne rien ajouter à la parole de Dieu. Certains voient cela au sens général comme se référant à toute la Bible, d'autres, tels que 1001 Bible Questions Answered p. 13, le voient au sens strict comme se référant seulement au livre de l'Apocalypse. En supposant qu'il s'agisse seulement de l'Apocalypse, une raison pourrait être qu'il y est tant question de l'avenir, et qu'une grande partie parle de jugement et de colère ; certains qui voudraient retirer de l'Évangile tout sauf l'amour seraient tentés d'essayer de réduire ou d'éliminer l'Apocalypse de la Bible. Aujourd'hui, dans certaines dénominations « chrétiennes » libérales, le Livre de l'Apocalypse est rejeté.

Joseph Smith, le fondateur du mormonisme, a enfreint cela dans sa « version inspirée » de la Bible. En Apocalypse 5:6, Smith a changé « ayant sept cornes et sept yeux, qui sont les sept Esprits de Dieu… » en « ayant douze cornes et douze yeux, qui sont les douze serviteurs de Dieu… ».

Dès 182-188 apr. J.-C., l'écrivain chrétien primitif Irénée, dans Against Heresies ch. 20, en mentionnant qu'il cite Jean, cite Apocalypse 5:6. Ainsi, les RLDS et les autres mormons ne peuvent pas prétendre que Smith corrigeait ce qui aurait été corrompu au Moyen Âge, car Irénée nous a montré ce que le texte disait à son époque.

Joseph Smith a également pris 1 Jean 4:12 « personne n'a jamais vu Dieu », et y a ajouté « excepté ceux qui croient ».

Q: En Apocalypse 22:18-19, y a-t-il eu d'autres « adjurations » dans la littérature semblables à celle-ci ?

R: Oui. Irénée de Lyon, dans ses propres écrits, dit ce qui suit : « Je t'adjure, toi qui recopieras ce livre, par notre Seigneur Jésus-Christ et par son glorieux avènement lorsqu'il viendra juger les vivants et les morts, de comparer ce que tu écriras et de le corriger soigneusement d'après ce manuscrit, et aussi d'écrire cette adjuration et de la placer dans la copie. » d'après Eusèbe, Ecclesiastical History livre 5 ch. 20 p. 238.

Q: Dans l'Apocalypse, qui a écrit ce livre ?

R: La plupart des chrétiens s'accordent à dire qu'il s'agissait de Jean l'Apôtre :

1. Justin Martyr dans Dialogue with Trypho ch. 81 p. 240 (rédigé entre c. 138-165 apr. J.-C.).

2. Irénée dans Against Heresies 182-188 apr. J.-C., chapitres 17, 20 et 23. Également chapitre 30 p. 559. Cela est particulièrement significatif, car Irénée était un disciple de Polycarpe, lui-même disciple de Jean l'Apôtre. Against Heresies ch. 34 mentionne aussi Jean.

3. Instructions of Commodianus (c. 240 apr. J.-C.) ch. 43 p. 211 fait allusion à Jean : « …les Mèdes et les Parthes brûlent pendant mille ans, comme le déclarent les paroles cachées de Jean. » Puis il mentionne bien d'autres choses de l'Apocalypse.

4. Tertullien a dit que Jean était l'auteur de son Apocalypse dans Tertullian Against Marcion livre 14 chapitre 5 (207 apr. J.-C.).

6. Athanase (326-373 apr. J.-C.) dans Four Discourses Against the Arians IV p. 444.

D'autre part, un écrivain de l'Église qui pensait qu'il pouvait s'agir d'un autre Jean fut Denys d'Alexandrie (200-265 apr. J.-C.).

Cyprien, évêque de Carthage (c. 246-258 apr. J.-C.), cite « l'Apocalypse » dans Treatise 12, le troisième livre, 34, 36, 59. Cyprien ne mentionne cependant pas la paternité de l'Apocalypse.

Q: Dans l'Apocalypse, comment savons-nous si ce que nous avons aujourd'hui est une préservation fidèle de ce qui fut écrit à l'origine ?

R: Il y a au moins trois raisons.

1. Dieu a promis de préserver Sa parole en Ésaïe 55:10-11 ; Ésaïe 59:21 ; Ésaïe 40:6-8 ; 1 Pierre 1:24-25 ; et Matthieu 24:35.

Clément de Rome (96-98 apr. J.-C.) cite Apocalypse 22:12 (identique aussi à Ésaïe 40:10 ; 62:11) 1 Clement ch. 34 vol. 1 p. 14.

La Didaché (c. 60-120 apr. J.-C.) ch. 16 p. 382 fait allusion à Apocalypse 12:9 et à d'autres versets. Elle dit : « alors paraîtra le séducteur du monde comme Fils de Dieu, et il fera des signes et des prodiges, et la terre sera livrée entre ses mains, et il commettra des iniquités qui n'ont jamais eu lieu depuis le commencement. Alors la création des hommes entrera dans le feu de l'épreuve, et beaucoup succomberont et périront ; mais ceux qui persévéreront dans leur foi seront sauvés de la malédiction elle-même. Et alors apparaîtront les signes de la vérité : d'abord, le signe d'un déploiement dans le ciel ; puis le signe du son de la trompette ; et le troisième, la résurrection des morts ; non pas de tous cependant, mais comme il est dit : Le Seigneur viendra, et tous Ses saints avec Lui. Alors le monde verra le Seigneur venant sur les nuées du ciel. »

La Didaché (c. 60-120 apr. J.-C.) ch. 11 p. 380 emploie le mot Maranatha, qui figure en Apocalypse 22:20.

The Epistle to Diognetus (c. 130-200 apr. J.-C.) chapitre 12 fait allusion à l'Apocalypse. « …et le salut est manifesté, et les Apôtres sont remplis d'intelligence, et la Pâque du Seigneur avance, et les chœurs sont rassemblés et disposés dans l'ordre voulu, et le Verbe se réjouit en enseignant les saints… »

The Shepherd of Hermas (c. 115-155 apr. J.-C.) y fait allusion, de manière discutable, en quelques endroits.

Justin Martyr c. 138-165 apr. J.-C. a dit : « Et de plus, il y eut parmi nous un certain homme, dont le nom était Jean, l'un des apôtres du Christ, qui prophétisa, par une révélation qui lui fut faite, que ceux qui croiraient en notre Christ demeureraient mille ans à Jérusalem ; et qu'ensuite auraient lieu la résurrection générale et, en un mot, éternelle, ainsi que le jugement de tous les hommes. » chapitre 81 de Dialogue with Trypho. Il se réfère aux chrétiens demeurant avec le Christ pendant 1 000 ans (Apocalypse 20:4,5) dans Dialogue with Trypho ch. 81 p. 240.

Les chrétiens de Vienne et de Lugdunum (177 apr. J.-C.) citent une partie d'Apocalypse 14:4 en p. 779 et paraphrasent Apocalypse 22:11 (qui est aussi Daniel 12:10) en p. 783. Ils citent Apocalypse 1:5 et la moitié d'Apocalypse 3:14 en p. 784.

Irénée 182-188 apr. J.-C. Un exemple se trouve dans Against Heresies livre 4 ch. 20.6 p. 489 : « Jean aussi, le disciple du Seigneur, contemplant l'avènement sacerdotal et glorieux de Son royaume, dit dans l'Apocalypse : “Je me retournai pour voir la voix qui me parlait. Et, m'étant retourné, je vis sept chandeliers d'or ; et au milieu des chandeliers Quelqu'un de semblable au Fils de l'homme, vêtu…” » (et cela continue bien plus longtemps). Irénée, en 33 références, a renvoyé à 46 versets de l'Apocalypse.

Irénée (182-188 apr. J.-C.) cite Apocalypse 6:2 comme étant de Jean dans l'Apocalypse. Irénée, Against Heresies livre 3 ch. 21.3 p. 493.

Irénée (182-188 apr. J.-C.) cite Apocalypse 5:8 comme étant de Jean dans l'Apocalypse. Irénée, Fragment 37 p. 575.

Le Canon de Muratori (170-210 apr. J.-C.) ANF vol. 5 p. 603-604 dit que Jean a écrit l'Apocalypse.

Clément d'Alexandrie : Jean a écrit l'Apocalypse. Stromata (193-202 apr. J.-C.) livre 6 ch. 13 p. 504.

Tertullien (198-220 apr. J.-C.) traite en détail d'Apocalypse 2:18,20-22 comme étant de Jean dans l'Apocalypse et de l'enseignement du Saint-Esprit. On Modesty ch. 19 p. 95.

Tertullien (207/208 apr. J.-C.) souligne la paternité de Matthieu, Marc, Luc, Jean, de l'Apocalypse et de plusieurs des lettres de Paul dans Five Books Against Marcion livre 4 ch. 5 p. 350.

Commodien (c. 240 apr. J.-C.) fait allusion à Apocalypse 3:14 : « Il n'y aura ni secours ni navire de la mer. Amen, les flammes s'abattent sur les nations, et les Mèdes et les Parthes brûlent pendant mille ans, comme le déclarent les paroles cachées de Jean. Car alors, après mille ans, ils sont livrés à la géhenne ; et celui dont ils étaient les œuvres est brûlé avec eux. » Instructions of Commodianus ch. 43 p. 211.

Commodien (c. 240 apr. J.-C.) : « Du ciel descendra la ville lors de la première résurrection ; voilà ce que nous pouvons dire d'un tel édifice céleste. Nous ressusciterons vers Celui à qui nous avons été consacrés. Et ils seront incorruptibles, vivant déjà sans mort. Et il n'y aura ni chagrin ni gémissement dans cette ville… » Instructions of Commodianus ch. 44 p. 214.

Hippolyte (222-235/6 apr. J.-C.). Entre autres, Hippolyte cite Apocalypse 1:8 ; 2:6,24 ; 3:14,21 ; 5:5,10 ; 6:14 ; 11:3,4-6 ; 12:1-6 ; 13:11-18 ; 17, 18 ; 20:6,11 ; 21:1 ; 22:15. C'est un grand nombre de versets de l'Apocalypse.

Origène 225-254 apr. J.-C. se réfère à Apocalypse 21 comme provenant « de l'Apocalypse de Jean ». Origène, Against Celsus livre 6 ch. 23 p. 583.

Origène mentionne Apocalypse 5:8 comme étant de Jean dans l'Apocalypse. Origène, Against Celsus livre 8 ch. 17 p. 645.

Le Commentaire sur Jean d'Origène (c. 227-240 apr. J.-C.) mentionne les Évangiles de Matthieu, Marc, Luc et Jean. Il mentionne Paul écrivant dans 2 Corinthiens et Jean dans l'Apocalypse.

Anonymous Treatise Against Novatian (c. 250-257 apr. J.-C.) ch. 17 p. 663 cite Apocalypse 20:11-13 comme « Jean dit dans l'Apocalypse ».

Cyprien de Carthage (c. 246-258 apr. J.-C.) mentionne l'Apocalypse puis cite Apocalypse 18:4-9 dans Treatises of Cyprian – Testimonies ch. 36 p. 544.

Moïse et al. à Cyprien (250-251 apr. J.-C.) citent la moitié d'Apocalypse 3:21 : « À celui qui vaincra, je donnerai de s'asseoir sur mon trône, comme moi aussi j'ai vaincu et me suis assis sur le trône de mon Père. » Letters of Cyprian, Letter 25 p. 303.

Grégoire le Thaumaturge (240-265 apr. J.-C.) cite la moitié d'Apocalypse 3:7, qui ressemble à Ésaïe 22:22 : « Et ce même principe est exprimé dans les Saintes Écritures elles-mêmes, lorsqu'il est dit que Celui-là seul qui ferme ouvre, et nul autre quel qu'il soit. »

Denys d'Alexandrie (246-265 apr. J.-C.) cite Apocalypse 1:1,2,9 et discute de la paternité, disant qu'elle était de Jean, mais pas nécessairement de Jean l'Apôtre. Il ne la rejeta cependant pas comme Écriture. From the Two Books on the Promises ch. 4 p. 83.

Victorin de Poetovio (martyrisé en 304 apr. J.-C.) a écrit un commentaire entier sur l'Apocalypse.

Méthode (260-312/3 apr. J.-C.) cite Apocalypse 12:1-6 comme étant de « Jean au cours de l'Apocalypse ». The Banquet of the Ten Virgins Discourse 8 ch. 5 p. 336.

Lactance (c. 303-c. 325 apr. J.-C.) se réfère à Apocalypse 19:12 : « son nom n'est connu de personne, sauf de Lui-même et du Père, comme Jean l'enseigne dans l'Apocalypse. » The Epitome of the Divine Institutes ch. 41 p. 238. Il fait aussi allusion à Apocalypse 13 dans The Divine Institutes livre 7 ch. 17 p. 214. Lactance fait allusion à Apocalypse 21:7 et 22:17 dans The Divine Institutes livre 7 ch. 27 p. 223. Ce sont là toutes ses références à l'Apocalypse.

X Eusèbe de Césarée (318-325 apr. J.-C.) niait que l'Apocalypse dût figurer dans les Écritures.

Après Nicée

Athanase (367 apr. J.-C.) énumère les livres du Nouveau Testament, y compris l'Apocalypse, dans Festal Letter 39 p. 552.

Hilaire de Poitiers (355-367/368 apr. J.-C.).

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 apr. J.-C. ou Ve siècle) mentionne l'Apocalypse de Jean comme faisant partie du Nouveau Testament. Elle cite en entier Apocalypse 1:1.

Éphrem le Syrien (350-378 apr. J.-C.) fait allusion à l'Apocalypse.

Ambrosiaster (latin, après 384 apr. J.-C.).

Ambroise de Milan (370-390 apr. J.-C.) cite Apocalypse 1:8 comme « Écriture ». On the Christian Faith livre 2 ch. 4.35 p. 228.

Grégoire de Nazianze (330-391 apr. J.-C.).

Grégoire de Nysse (356-397 apr. J.-C.) fait allusion à l'Apocalypse.

Pacien de Barcelone (343-377-379-392 apr. J.-C.) se réfère à Apocalypse 2:5 comme étant dans l'Apocalypse. On Penance ch. 11 (3) p. 86.

Grégoire d'Elvire (après 392 apr. J.-C.).

Grégoire de Nysse (c. 356-397 apr. J.-C.) fait allusion à Apocalypse 1:6 dans On Virginity ch. 24 p. 376.

Didyme l'Aveugle (398 apr. J.-C.).

Rufin (374-406 apr. J.-C.).

Jean Chrysostome (-407 apr. J.-C.) fait allusion à l'Apocalypse (vol. 14).

Sulpice Sévère (363-420 apr. J.-C.) dit que Jean l'apôtre et évangéliste a écrit l'Apocalypse dans History livre 2 ch. 31 p. 112.

Concile de Carthage (393-419 apr. J.-C.).

Épiphane de Salamine (360-403 apr. J.-C.).

Chromace (mort en 407 apr. J.-C.).

Orose/Hosius de Braga (414-418 apr. J.-C.) fait allusion à Apocalypse 20:12 comme étant dans l'Apocalypse de Jean. Defense Against the Pelagians ch. 13 p. 131.

Augustin d'Hippone (388-28/8/430 apr. J.-C.) cite Apocalypse 5:9 comme étant de Jean. On the Forgiveness of Sin, and Baptism livre 1 ch. 51 p. 34. Il se réfère aussi à Apocalypse 21:3.

Augustin d'Hippone (388-430 apr. J.-C.) cite Apocalypse 1:8 comme Jésus parlant dans l'Apocalypse. On Faith and the Creed ch. 5.15 p. 327.

Jean Cassien le semi-pélagien (419-320 apr. J.-C.) cite Apocalypse 4:4 comme la Sainte Apocalypse dans la Conference of the Abbot Abraham ch. 1 p. 531.

Quodvultdeus (c. 453 apr. J.-C.).

Théodoret de Cyr (423-458 apr. J.-C.).

Léon Ier de Rome (440-461 apr. J.-C.) cite Apocalypse 3:2 dans Letter 108.6 p. 79.

Varimadum (445/480 apr. J.-C.).

3. Témoignage des hérétiques et d'autres écrivains

L'hérétique Priscillien (385 apr. J.-C.) se réfère à Apocalypse 18:2,3,12.

L'hérétique donatiste Tyconius (après 390 apr. J.-C.) se réfère à Apocalypse 1:15.

4. Les plus anciens manuscrits que nous possédions de l'Apocalypse montrent qu'il existe de petites variations manuscrites, mais aucune erreur théologiquement significative. Manuscripts of the Greek Bible p. 72 indique qu'il existe environ 250 témoins manuscrits [anciens et tardifs] de l'Apocalypse. Voici les plus anciens.

p18 (= papyrus Oxyrhynchus 1079) (250-300 apr. J.-C.) Apocalypse 1:4-7. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p. 94 comporte une photographie de ce manuscrit, et indique que l'écriture n'était pas celle d'un scribe formé.

p24 (= papyrus Oxyrhynchus 1230) c. 300 apr. J.-C. Apocalypse 5:5-8 ; 6:5-8. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p. 106 comporte une photographie de ce manuscrit, et indique que l'écriture montre qu'il fut rédigé par une personne ordinaire. Néanmoins, il est très proche du Sinaïticus, et ne diffère de l'Alexandrinus qu'à trois reprises.

VIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament

IVe siècle - 1975 - Aland et al. troisième édition

IVe siècle - 1998 - Aland et al. quatrième édition révisée

p43 Apocalypse 2:12-13 ; 15:8-16:2 (VIe ou VIIe siècle)

VIe ou VIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament

VIe ou VIIe siècle - 1998 - Aland et al. quatrième édition révisée

p47 Chester Beatty III. 250-300 apr. J.-C., contient 125 versets de l'Apocalypse. Précisément, il comporte Apocalypse 9:10-11:3 ; 11:5-16:15 ; 16:17-17:2. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p. 326 comporte une photographie de ce manuscrit, et en p. 25 indique que le tracé scribal montre que le scribe était exercé à la rédaction de documents. Ce manuscrit est le plus proche du Sinaïticus.

Seconde moitié du IIIe siècle - 1934 - Kenyon selon The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p. 325.

Fin du IIIe siècle - 1968 - The Text of the New Testament comporte aussi 11:4 ; 16:16, mais The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts indique que 100 % de ces versets sont entre crochets.

Fin du IIIe siècle - 1975 - Aland et al. troisième édition

Fin du IIIe siècle - 1998 - Aland et al. quatrième édition révisée

Seconde moitié du IIIe siècle - 1999 - The Complete Manuscripts of the Earliest New Testament.

p85 Apocalypse 9:19-10:1 ; 10:5-9 (IVe ou Ve siècle)

p98 IIe siècle Apocalypse 1:13-2:1. The Complete Text of the Earliest New Testament Manuscripts p. 618 comporte une photographie de ce manuscrit, et indique que le texte est gravement endommagé.

0169 (= Papyrii Oxyrhynchus 1080) (IVe siècle) (feuillet unique) contient Apocalypse 3:19-4:1.

0163 (feuillet unique)

0207 (feuillet unique)

p115 (= papyrus Oxyrhynchus 4499) Apocalypse 2:1-3, 13-15, 27-29 ; 3:10-12 ; 5:8-9 ; 6:5-6 ; 8:3-8, 11-13 ; 9:1-5,7-16,18-21 ; 10:1-4,8-10,12-17 ; 13:1-3, 6-16,18 ; 14:1-3, 5-7, 10-11, 14-15, 18-20 ; 15:1,4-7 (publié en 1999) (IIIe ou IVe siècle)

Londres IIIe/IVe

Sinaïticus [Si] (340-350 apr. J.-C.) comporte toute l'Apocalypse.

Alexandrinus [A] (c. 450 apr. J.-C.) comporte toute l'Apocalypse.

046 comporte toute l'Apocalypse.

L'Apocalypse est absente du Vaticanus.

Bohaïrique copte [Boh] IIIe/IVe siècle

Sahidique copte [Sah] IIIe/IVe siècle

Ephraemi Rescriptus [C] Ve siècle

Arménien [Arm] à partir du Ve siècle

Éthiopien [Eth] à partir de c. 500 apr. J.-C.

Voir www.BibleQuery.org/Revelation Manuscripts.html pour davantage sur les premiers manuscrits de l'Apocalypse.